1 Què parla l’amor, excepte el teixit de “jo” que envolta els plecs i es plega quan afirma “t’estimo” ?

2 a “t’estimo” l’impossible és convocada. Impossibilitat de “tu” a la qual “t’estimo” per fer resposta, on, doncs, mantenir-lo; “Jo no més” com l’única fuga. Inscripció en negatiu que marques, si cal, com “t’estimo” no és mai per a un altre petit, i en aquest punt supera la il·lusió que constitueix l’amor en el seu pendent narcisista, fins i tot potser no sigui “no més” quan s’indica – a través de “tampoc”. A partir d’aleshores, l’aparició de “tu” al centre de l’altre obre una doble determinació.

3 “tu”, no vull més, pot portar-se bé com el moment de Siderer – és a dir Digueu l’hora de sorpresa, peculiar de les eleccions en lloc d’un objecte d’amor a la qual aquest altre, “jo” prové de la “si sou”.

fins i tot “jo tampoc” serà un efecte de Un de cara que “tu” opera per desvincular-se de la potència tirànica abans del que podria ser, qualsevol de la seducció o una amenaça de castració. Dos polonesos que expressen la tensió sempre necessària per a l’afirmació d’un camí de desig, com si hi hagués un reconeixement del desig que en el rang de negació.

5 El desig va escoltar com a moviment, en el mateix Sentit del que té la unitat del dispositiu psíquic, “jo tampoc” és el descobriment, sens dubte, el desig com a moviment, sinó també un congelat entre la seducció i la tirania per “jo” a la ubicació del “tu” de cara.

6 El desig de l’altre en el desig de l’altre, l’amor està perfilat en el poder de l’afirmació de la negació el que ofereix “jo tampoc”. L’afirmació de la negació com a efecte del discurs inscrit en els plecs de l’ona que desitgi els contorns d’una adreça.

7 lors com una bretxa, com a disymmetry, “jo tampós” és la declaració que té dret Per haver estat escoltat en el seu desig, i alhora el contrautant al qual “jo” s’enfronta quan envia “t’estimo” com a auto-inscripció en l’ordre lingüística.

8 Es troba en les modalitats del límit apuntat per l’enunciat de “T’estimo” que la naturalesa de la il·limitada, quan la invocació a “tu” afirma per la seva negació la seva pròpia existència. No obstant això, la qüestió de l’amor és sobretot una qüestió d’adreça, d’una potència per abordar, inventar el trenat d’una possible existència a una altra. El que facilita fàcilment que el tema de l’amor és una qüestió de paraula, per dir, amb com a corol·lari l’esperança de ser escoltat. Prova si era que l’amor sempre està desenvolupant dos inconscients. No és això el que espera l’amant? Ser escoltat, ser capaç de parlar?

9, però escoltat com un intent de la forma asimptòtica, “jo”, en lloc de la seva enunciació es troba a l’obertura final, en el desplegament i l’accés a la vora de La seva estructura, al que fa que les coses de la seva finitud. El pas del possible límit al punt extrem de l’impossible es fa un salt el significat del qual es troba en el teló de fons de l’articulació d’un altre a l’altre. Potser això, reconeix “tu”, la seva existència – al cor de la negació, que “tu” mai no pot ser una cosa, la meva cosa “. Així que “tu” només pot faltar …

10tel la negativa d’una fotografia, “et trobo a faltar” produeix l’increïble, l’inesperat, consubstancial per a l’augment del que mai no ha estat escoltat ” Jo “Qui afirma” t’estimo “.

Tighressoting una positivitat a la manca,” tu “, s’elabora com aquesta altra elecció que participa en la conversió per al benefici d’un altre, moviment que permet al subjecte Captura en aquesta ocasió un significat insensat per a l’angoixa.

12 “et trobo a faltar” és l’índex, el testimoni, el que l’absència deixa la possibilitat que l’altre es manifesti. Si aquest últim és recuit des d’un punt de vista lògic de l’absència, almenys per fer el dret al fet que l’adreça no és superposable amb l’altra, d’aquesta altra no és menys veritable, ja sigui que l’absència no es pot assimilar a un buit senzill, però és una pura presència. Absència que fa presència.

13 “et trobo a faltar” és l’expressió de les coordenades d’una inflexió per a una altra relació amb la manca, és a dir, el desconegut d’una presència que no es redueix a l’absència d’aquest Altres.

14 No és d’aquesta posició que el subjecte està més lluny, quan se sent com crueltat, l’ansietat que la travessa, en el temps de la col·lusió entre la manca i l’objecte absent? Aquesta vena intent de suturar la manca és dobles d’una desaparició de l’altra, almenys d’un manteniment, com a confinament en els plecs de l’imaginari. Triomf d’ansietat. Per què no es fa ressò Què li pregunta?Per “t’estimo”, per què no va respondre “t’estimo”?

15Suspender, congelats, es troba que el futur està hipotecat en l’obertura del possible, l’espera barreja amb ansietat. Però la línia que l’altre es mou com a presència d’una absència és la d’una obertura a la desconeguda. És a partir d’aquesta presència que l’altre invocat per “Et trobo a faltar” suporta des de la seva il·luminació aquesta presència del desconegut.

16il sembla que gairebé no va dir que aquesta presència del desconegut, sempre que sigui Es pot alliberar de l’ansietat – que té com a objectiu l’absència -, pot instruir la realitat dels signes d’amor, com l’única identificació en aquests països encara inexplorats.

177core és desitjable que els signes d’amor no ho siguin pres per amor. Puc escoltar el “t’estimo”, que “tu” (ella) pot dirigir-me a mi, que no sigui com “jo tampoc”, amb el risc de fer això “t’estimo” (m’estima) una “mateixa”? En cas contrari, si aquest fos el cas, podrien romandre com els punts nodals on circula la bipolarització de la vida amorosa. Un intent infinit que té lloc a “Et trobo a faltar” perquè m’estima “no és mai una” mateixa “.

18 per saber, només si una de les cares de la realitat de la vida amorosa és Titulat a aquests petits riens el subjecte inverteix, l’altra cara no és menys un suplement de presència.

19 “et trobo a faltar” és pura bifocalització. Presència addicional però infinitesimal gairebé quantificables, la igualtat de la qual té una correspondència qualificable que l’infinita no s’obre. inventar la naturalesa d’aquesta nova correspondència. Circulació entre aquests dos registres com a l’obertura a “T’estimo … jo tampoc”. A partir de llavors, la pregunta que sorgeix pot prendre el to de l’informe que el subjecte té al món: com estic al món? Es basa íntegrament sobre la fundació i la reapropiació del corrent: com viure en la manca? Com viure aquesta falta?

21 pot ser el fons al qual segueix convidant l’experiència amorosa. No obstant això, si la substància d’aquesta correspondència entre els plans no és sense evocar la dimensió epistolar amorosa, després precisament perquè no es tracta d’això, al risc d’estar en la pèrdua de la manca, és possible pensar que abocava el La falta es va comparar per escriure aquest lloc. Camí (x) obert a un dels sentits de l’afirmació de Lacan, que no deixa de ser escrit. Escriviu el lloc, establiu una topografia, els contorns, els límits, tornarien en aquest cas per fer que escrivís la creació d’un passatge per la qual cosa la substancialitat, un cos de donar, d’aquest lloc es podia confondre amb la manca de restant Manteniment d’aquest suplement de presència que constitueix la res.

22IT Hem de fer la hipòtesi que l’escriptura poètica és aquest intent i, en particular, quan Heidegger veu en la poesia de Hölderlin la possible realització d’aquest projecte. Es tracta de l’experiència de pensar, de passar del nostre disseny habitual d’una representació a una prova inusual. Aquesta transformació és el que torna a l’escriptura poètica. Ella es recolza des del salt d’un dictat que, en un més enllà de la manifestació, dóna cos a un pensament de la monstrucció. A més, l’amant no espera alguna cosa? Variació al voltant de la qüestió de l’exigència de l’evidència de l’amor, no és perquè no assenyala res com buit que es fa una demostració, perquè no es mostrarà precisament (el) res?

23or, és monstrucció que procedeix la paraula poètica. Ella registra amb paraules més enllà de les paraules, i, a canvi, li permeten pensar en què revela l’amor.

24ains a la sorpresa inherent a l’augment d’un “jo no sabia que no sabia” només es pot fer ressò de les modalitats de Com es veu “jo”, com es parla, com és “Corpoïse” és a dir, com a l’adreça de “Tu”, el subjecte és en lloc d’objectes causats pel seu desig. Donar suport a l’enunciació “Et trobo a faltar” és transformar, en el sentit de transposar-se a la dimensió poètica, com l’única sortida, que és l’objecte de la meva falta en el seu lloc i posar el que Lacan podria nomenar l’objecte A (objecte petit a) ), I això, en l’intent de dir l’indescriptible, escoltar la de manera inconsable o veure l’invisible.

25 Què s’adjunta al plegat dels teus ulls a l’oportunitat d’un dels vostres ulls, de la vostra veu Segell vinculat a una de les vostres paraules, o un moviment furtiu de les vostres mans en els vostres gestos, d’aquests gairebé riens, d’aquests trets, “jo” experimenta la manifestació de la presència desconeguda.Tot i així, no més “jo” no sabrà mai la causa, no més simultàniament, “jo” mai no els tindran posseir-los, ja que no només es fonen aquest suplement de presència i, a més, la barra d’una línia.

26 “Et trobo a faltar” catalitza l’esperança de la reunió d’aquesta experiència de presència desconeguda. És aquesta esperança, doncs l’intent de fer una mica millor amb aquest tret, que està escrit i, no obstant això, no és l’ordre de la lletra?

27To, no és de relaxar-se, un guió com el que es teixeix l’objecte té a una subjectivitat, o fins i tot una subjectivitat. Assumida que l’objecte A és bonic està en posició d’objecte a causa del desig, tant com fa la línia de l’objecte sobre.

28heidegger assigna a l’escriptura poètica de Hölderlin la gestió d’aquest doble Funció del registre del tret, quan es veu la necessitat de renovar la poesia a les seves terres d’espècies originals i passar per l’escriptura poètica on “és, i on es pensa”. “Hölderlin és poeta poetes”, figura que la poesia “poemàtica”, escapa la interpretació d’una posició poètica com a símptoma de la decadència. El poeta resta a la cantonada de la modernitat que està “sempre obsoleta abans d’haver vist el dia”, va dir Hölderlinien en una dimensió transòrnica.

29Plus precisament, Hölderlin és el que es compromet a trobar el Estant, el Dasein sobre la poesia, i el seu dictamen coincideix més enllà, i endavant, del període actual.

30Loin per posar en experiències psíquiques, el poeta se centra, es tanca i evita els flaixos de Déu en la paraula – I com diu Heidegger, li torna a “estar sota les tempestes de Déu”. Des d’aquest lloc, es exposa a la superpoderament de ser tant com es toca per la gràcia de ser.

31 per fer-ho, el gest heideggerià pel que fa a Hölderlin. Consisteix a instal·lar-se en un Diàleg amb el poeta per ser a la recerca del dictat indiviat. És l’empresa i, per tant, la mateixa justificació que aquest “camí que no condueix a cap lloc” no es vagava, sinó que va passar a la nominació en i per la paraula poètica.

Efecte 32EN., Hölderlin nomena tots Coses en el que són, que no equivalen a donar un nom a tot, en aquest cas la cosa ja hauria conegut, però només és l’eficàcia de la cita poètica. Es revelen per primera vegada el que són. Crossing “La paraula essencial, que es troba per aquesta cita, nomenada, al que és; conegut com a ser. La poesia és fonament de ser per la paraula”.

stà en aquest sentit que Hölderlin pot dir al final dels records de poemes, “Però el que queda, els poetes ho van trobar”. La residència com a lloc, lluny, retirada d’un uppokewenon aristotèlic, que és ell mateix. Tot i així, és autoritzar el poeta d’aquesta fundació de l’ésser, tant el nomenament poètic desenvolupa la llibertat d’adherència de l’ésser a l’essència que excedeix qualsevol decret arbitrari, i d’a més, Hölderlin mateix.

34CE Per què “t’estimo” com a paraula en lloc de l’impossible a qui el subjecte és convocat seria el paradigma de la lectura Heideggerian de Hölderlin. Poetització de la poètica, tindria dret a la idea d’un significat a “tu” quan és presència més enllà de la presència, i això com una experiència molt de ser. De fet, si el poeta és el que l’escriptura concentra el doble registre de la línia, no és només perquè el seu dicno envolta les curvatures, les variacions del poder de l’ésser, sinó també destaca la coincidència de “jo a un mateix” l’economia de l’A-subjectivitat. La correspondència vertical entre l’home i el Diví el dictat del poeta organitza un continu que suporta l’escriptura del lloc.

35 no és aquesta continuïtat en i pel dic que ens deixa pensar en la modalitat de viure la falta, o donar suport a la divisió del tema com a unitat de l’assignatura? No és l’articulació entre la redacció del lloc i la possibilitat de viure la manca de desviament del dic de Hölderlinian ens ofereix, i per extensió la vocació poètica en la seva realitat mateixa?

36sans cedeix a un La nostàlgia, l’home, segons Heidegger, es va convertir en un desconegut en la seva pròpia essència, ja que és “no determinable”, privada d’una possibilitat de produir significat, s’exilia a “un país estrany”. Per això estem sense angoixa que només és el nostre major dolor. La vocació poètica és l’espai necessari, vist per Hölderlin, per proporcionar als homes una nova posició. La naturalesa divina es desenvolupa a la cita poètica.És el ressò distant i renovat del pensament de la natura com a eclosió i compliment de la presència, com la presocràtica i Heraclite l’havia creuat.

37 Aquest pensament que circula a la poesia Hölderlinienne és el prisma d’Heraclite. Hölderlin testifica a l’autèntic present de ser com a tal, pensa – segons Heidegger, poèticament “allò que és més digne de l’essència de ser”. Està sota aquest aforisme que fa que l’expressió d’un significat sense precedents, per no dir enderrocat, entre la proximitat i l’eliminació que la cita poètica pugui redistribuir la presència de l’oposició / res.

38exil. A què el poeta està intentant Escapar de l’home, és el camí (x) de la transformació que la redacció del lloc es fa com una forma de viure la manca.

39 Aquest últim s’escoltaria com a fundació d’una casa Perquè la seva arquitectura és amor. Juxtaposició de l’ésser i l’amor com a davant i posterior del mateix full de paper, la fundació poètica de la mama es revela com a ex-alfabetització, com decentratge per apoderar-se del seu centre, sempre ex centrat.

40in Que pensem?, Heidegger recorda que només existeix l’home, a diferència dels booms que són. El qüestionament del model reflexiu de la consciència admet un pensament de la subjectivitat fora de la categoria temàtica, que està passant en la seva MITTLE en la seva modalitat de ser-el món. En altres paraules, el que fa que l’ésser de Crist sigui la seva capacitat de viure amb la qüestió de ser. Però encara que no pot fer l’economia de la seva manifestació fora de l’ésser, és l’alt de la da-pit que el centra és el dasein, i que, ja que aquest no és altre que la mateixa qüestió de la seva existència.

41Sur Aquest punt, si Heidegger forma part de la filiació kantiana, almenys quant a la noció de fenomen i més particularment pel que fa al fenomen / noumè de l’oposició: conèixer la part incognoscible propera a un descans inaccessible al coneixement No es diu que el seu gest no consisteix a fundar-se sent menys inaccessible que la seva externalitat.

42Exil i la proximitat com una vida autèntica determinar no només l’existència com a modalitat de ser, no reductible a L’ésser dels booms, però també suposa que l’abocament del món no és un altre que va trobar la llar de l’ésser d’aquest “exterior”.

43 la cita poètica com a tal orquestra a la reunió de Fulgurance un i el mateix experiència, El de ser i de l’amor.

44en, aquesta part de res esquiva en lloc de l’impossible, que inaugura una poetització de la poètica trobaria el cos enamorat com a prova d’aquest decentratge, tan aviat com la qüestió de la manca , l’obertura de res no és buit, sinó pura presència. Una lògica espacial de la manca, res no trobaria assegut en una temporalitat. L’ésser es revelaria a la part inferior que els teixits de la temporalitat.

45Deformació de les distàncies, llocs, proximitat a una altra, a “tu”, és el que exilia per al cas de l’assumpte. La producció de l’ex-germana és un decentratge subjectiu de la mateixa manera que el tema de l’inconscient, el vagabund de l’home seria més difícil tenir la manca d’absència percebent-la exclusivament en el seu sentit espacial. Si fos que la manca dissenyada en coordenades cartesianes només es pot assimilar a void.

46or, res més estretament a la casualitat que la franja espacial, on la temporalitat de ‘una trobada romàntica va registrar aquesta mateixa proximitat a la distància. Mitjançant la determinació de la manca sota els anegis de la temporalitat, es concep com un suplement de presència i implica tàcitament una nova relació amb la temporalitat.

47rets en coordenades noucinals, obertura sobre una temporalitat que admet torsió, la manca és Completament similar a la manera de viure el món. Prenent la figura del diafragma, la manca d’escriptura del lloc estigmatitza la paradoxa, que mai no hi ha tanta coincidència com quan hi hagi qualsevol distància. Això suposa l’argument que la conseqüència d’aquesta proposta des del punt de vista de l’existència, condueix a una nova temporalitat com a condició priori de la seva presa i la seva representació.

48ELLE suggereix pensar. Una possible substancialitat No hi ha res com a falta i obert a la qüestió de l’altra, és a dir, que hi ha un cos, més precisament del cos de l’altre, de la seva escriptura.

49 que la manca és provant de res , molt més que l’absència, i que l’experiència del res no s’elabora com a suplement de presència.

50 La redacció del lloc, com Heidegger dóna un destí a través de la poesia de Hölderlin suggereix que l’amor és escriure del cos de l’altre i, per tant, obrir l’origen del gaudi de l’altre, Perquè això “no hi ha gaudi que discurs”. Implica un interrogatori legítim del ????? tant en la seva determinació substancial com en el seu sentit de la parla.

51Tel el poeta que s’associa a part de qualsevol decret, no només l’accés al gaudi de l’altre és possible, ja que és compatible amb la redacció del cos de l’altre, però també per portar l’infinit, tenir sentit. Entre el dit i fent-ho un hiat, el Nexus de la qual és qüestionable quan es detecta sota la cita poètica. Fiat l’enigma del qual seria usat i passaria per i en l’escena sexual. També en lloc de la invenció del possible, el terme “fer l’amor” en el teixit de dir i que l’acte tindria per la natura la reunió entre el acte poètic i poètic com a manera d’habitar la manca. [/ P>

52CE Per què, l’accés al gaudi de l’altre, encara que qualsevol altre no implica que sigui tot en si mateix.

53IT és el gaudi secret de l’altre que sorgeix i que només pot ser pura estranyesa, Si no només em vaig quedar – al que fa que les coses del meu gaudi, sigui per dir una reducció i assimilació al meu propi gaudi.

54or, suposar qualsevol altre, perquè precisament no tots, encara que el subjecte Queda davant d’una porta, no és impossible que escric en ell com a proposat Lacan: “Vaig a sortir i, una vegada més, escric a la porta, de manera que a la sortida potser pugueu canviar la mida dels somnis tenir en aquest llit perseguit. Escric la frase següent: el gaudi de l’altre, de L’altre amb un gran A, del cos de l’altre que, també, amb un gran L, que sí que simbolitza, no és el signe de l’amor. “La formulació lacaniana deixa en Hollow Sent que el gaudi del cos de l’altre és el signe de l’amor. Almenys, és una lectura que es troba amb diverses negacions que constitueixen les vores d’aquest aforisme.

aquest sentit allà És un judici de l’existència pot tenir contingut negatiu quant a la relació sexual.

56 menys que el comentari lacanià mantingui la diferència absoluta dels sexes, no obstant això, la naturalesa de la natura en, fent que l’amor sigui Sublimació pura, quan l’escena sexual es presta de la reunió entre la declaració poètica i l’acte poètic que es fonen de ser tal que Heidegger assigna la tasca a Hölderlin.

57manifestació de cita poètica, fer que l’amor sigui pur paraula, Llei poètica, ja que ofereix una consistència ontològica amb una manca, quan fa la gira per la poesia com a transposició per escriure el cos de l’altre, és a dir, fer escrit des d’un lloc.

58the Transposició “fer” com a punt fractal que sosté la conjunció sota la disjunció. Produeix mentre es mou, participa, ex-sectacitat en la sexualitat, el gaudi del cos de l’altre i situa el tema en lloc d’un (e) ex-estasi. El gaudi del cos de l’altre és l’habitatge poètic en la mesura que aquest camí per sexualitat desenvolupa que no hi ha escriptura de la relació sexual, sense matematització, si és possible, excepte en nom de l’infinit de la qual procedeix. A més, la consubstancialitat entre va dir i fer-ho si “ho diu” d’un matimàtic convoca l’informe d’escriure al poema com el fet que la redacció del sexe és poemàtica poemàtica.

5 ona a Un altre coneixement és l’heterogeneïtat del gaudi femení que es troba al centre de la qüestió de l’habitatge poètic, de l’escriptura del cos. Aquest desviament pel gaudi de la dona es posa bé, tan aviat com suposant que la dona no existeix en el sentit on no estigui tot – rested amb el significador fàl·lic que és la llei, Lacan pot registrar la femella desitjada en un objectiu de El significant, on el desig masculí forma part d’una perspectiva objectiva.

60ewewe-sobre la dificultació d’una evolució heterogenal dels números, és possible entendre que el gaudi de la dona és una forma d’absència primordial com a gaudi. On pot gaudir en el seu desig de manca, l’home només pot gaudir del que falta al cos de la dona, i precisament de l’òrgan de la dona. Similitud dels gaudiments, però d’aparença només tant les construccions ontològiques de la manca difereixen. Des del primer moment, la naturalesa de l’orientació de la femella desig té dret a la paraula, ja que la paraula poètica és una estructura de la femella.

61 per reconèixer que el gaudi es convèn l’heterogen no ho és. Encara , No obstant això, no ho fa bé com una disculpa del caos.El gaudi femení com l’altre gaudi – gaudeix del cos de l’altre – està escrivint el cos de l’altre amb la seva pròpia naturalesa. El moviment del desig femení, la seva dinàmica, és en si mateixa, si es pot dir, pura transposició poètica. De fet, si la dona desitja un significant, separat d’un gaudi fàl·lic, d’un imperatiu per gaudir, desitja un nom. És aquesta hipòtesi que inscriu la llei de l’ésser, el poder d’una cita més enllà d’una representació de les coses en una adherència de signifiqui-a-un, per ser, a signifiance pur, hauríem de dir, i que promou l’infinit del gaudi femení.

62DE Si el gaudi de l’altre, des del cos de l’altre, és paradigmàtic del gaudi de la dona, figura d’aquest gaudi, un altre gaudi, gaudi de l’altre, només es prestava de la certesa conferit per la llengua no com a marca d’infinitat. L’estructura del desig femení quan s’escriu en la modalitat de viure la manca a través de l’escriptura poètica té dret a la promoció de la infinitud, abans de la finitud.

63 Aquesta infinitud. Per la seva anterioritat i el seu absolut no obstant això, evanescents. Pot ser que aquest punt d’inversió, el d’una comanda, que argumenta el que l’amor experimenta en la sexualitat: que la naturalesa del gaudi no és phalic ni sexual, sinó possible moment furtiu d’una existència que dóna cos al que Heidegger nomena sota l’expressió ” Pensar en ser “quan el poeta funda l’ésser per la cita poètica. . Quan aquest últim afirma que “la dona, mentre precisament, no hi ha una dona, no és tot”, opera un doble derrocament. No només des d’un punt de vista lògic és un pas entre una determinació qualitativa i una determinació quantitativa, sinó també des d’un punt de vista ontològic per fer la mateixa pregunta d’una manca purament temporal.

65 en aquesta hipòtesi El pas tot de la dona encarna, porta cos, com el disseny temporal i original de la falta en lloc de la representació generalment espacial d’aquest últim. L’anàlisi que Lacan realitza la paradoxa del Zenó d’Elate, destaca com una de les relacions sexuals és de l’ordre de l’impossible, sobretot perquè la tortuga no estarà mai a Aquil·les, ja que en ell no és tot. Darrere d’aquesta formulació, significa que un nombre perquè té un límit és infinit.

66s Achille només pot superar la tortuga, ja que la lectura convencional de la paradoxa es basa en la confusió entre la naturalesa del moviment i La representació de l’espai va viatjar, segons Lacan, Achille superarà sens dubte la tortuga, però el que seria més important és la seva impossibilitat d’unir-se a ella, o si “s’uneix a la seva infinitat”. L’infinit temporal – no espacial, renova la forma de manca i significat. Li permet veure la naturalesa d’aquest pas, present en aquest pas.

67 El pas, al qual la convocatòria no totes és de l’ordre d’un salt, però és probable que sigui possible si és invitació Per creuar, no és una bretxa fantàstica. L’infinit que dóna al límit assenyala com aquest petit pas, que vesteix les petites coses que donen suport al tema Convocar il·limitat com a únic límit possible.

68d’autant Lacan no especifica quin sentit fa l’encreuament de La porta es pot fer realitat. Potser això és el que ha de ser sublim. Així, si els amants poden ser envoltats, és a dir, que, no obstant això, formen la potencialitat d’unir-se a la infinitat, al centre de les seves respectives finitats, en aquest lloc que la cita poètica els permet revelar-los d’aquest absolutament desconegut i no Va succeir.

69 assumint l’ordre d’infinitud, prèviament a la finitud, i això per tal de percebre la seva naturalesa, sembla que és possible considerar que l’amor com la poesia és escriure del cos de l’altre en la sexualitat , perquè té dret a la certesa de la reunió de l’existència del subjecte a través de la pèrdua infinita d’un mateix en la manca de gaudi femení.

70 és per creuar una línia sense consistència material, sense gruix , però la profunditat de la qual és infinita. No és una extensió de l’impossible, sinó d’una certesa que a l’altra és, que testifica que “jo” pot unir-se a la infinitud, i no pensar en caure en el golf de la profunditat. Més que el propi pas, és el significat d’aquest pas que està treballant.Per estar danyat, com perdre’s infinitament en una posició romàntica posa de manifest la dimensió metafòrica d’una mort que finalment està vinculada a l’absència de substància, és a dir, absència d’absència i la conseqüència és l’assimilació d’aquest últim amb el buit.

71 L’altre és la hipòtesi d’experimentar l’abisme com a infinit que constitueix la finitud quan és la presència de l’absència, l’absència com a suplement de presència. No obstant això, si aquesta última lectura posa més endavant una posició mística de l’amor, en lloc de la sexualitat, no pertany a una creença en qualsevol piquet de l’altre.

72The no com creuar oberts a tot allò que no ho és Tots, en aquest cas la possibilitat d’esgotar-se.

73bien més en lloc d’una creença és la certesa de la sensació d’existència de “jo” que es compleix, modalitat de ser-el món.

74 Aquest últim podria tenir com a lloc de la clausura de l’ésser de Heidegger, lloc de l’aprimament on quan “jo” abandono a la infinitud a través d’aquest altre, des del cos de l’altre, va exclamar (I / T) El poder esquiva de la sensació d’existència que em constitueixi i que “tu” em revela. Habitar la manca, en el sentit de la redacció del lloc, potser seria el que en la sexualitat té dret a l’amor, quan em vaig abandonar per veure aquesta petita part de la presència que suporta gairebé rieres – en formes encara desapercebudes per la resta, i això La veu del dictamen poètic d’Hölderlin intenta trobar-nos.

75 on “jo” només puc parlar “et trobo a faltar”, “jo”, tocar des del final del cos de l’altre l’autenticitat de la vida en el sentit Heideggerian, l’ex-Stasis Conjunt a l’existència.

76 “T’estimo … jo també” seria el requeriment d’aquesta intuïció de res que més enllà d’un suplement de presència sigui presència. “Et trobo a faltar” Bar Tota la integritat reveladora infinita com a centre de gravetat de la meva finitud. La presència de l’ésser, més enllà d’un abast, com el món, deslligat de l’impossible, el res s’il·lumina el sentit de ser la resta, és a dir, que queda.

777amer m’encantaria La res de l’altra, infinitament, perquè presenta la resta en aquest moment quan m’agrada el gaudi de l’altre a través de l’escriptura del seu cos.

78corore necessita que si fer que l’amor sigui poesia, invitació a Pèrdua, que pot suposar l’abandonament com a condició – i no com a conseqüència, de manera que es revela la res, tant com la seva anterioritat és la garantia d’experimentar infinitament i per sempre aquest descans.

79wrike dic : T’estimo, “jo” dic que m’encanta, sense saber-ho el seu gaudi, perquè és gaudit per res. Així doncs, “tu” em dominava “jo”. “Vostè” sap que no sé que és la revelació d’aquest descans en mi que em faci, que em fa causar i escriure, és a dir, que m’agrada en el seu gaudi altre, aquest altre gaudi.

80 “tu” fes-me llavors l’oferta que segueix sent infinita aquest gaudi. No obstant això, no ho és només, el que us dic, sense saber-ho, quan “jo” adreça “et trobo a faltar”?

Leave a comment

L'adreça electrònica no es publicarà. Els camps necessaris estan marcats amb *