L’escola de Frankfurt alimenta una crítica radical de l’alienació mercant i cultural. Aquesta reflexió ha de permetre-li que sigui possible actuar davant la crisi i a l’austeritat.

La crisi actual no és només una crisi econòmica i financera que es redueix a un fenomen temporal. És tota la civilització mercantil que està en crisi. El desastre també sembla ecològic, tecnocientífic, polític i cultural. La crisi s’estén sobre tots els aspectes de la vida.

La revista Illusio intenta analitzar la crisi actual a través de les reflexions de l’escola de Frankfurt, en un enfocament transdisciplinari. Diversos enfocaments es creuen per alimentar la teoria crítica. Amb el llegat de la teoria crítica, aquesta revista intenta analitzar la societat moderna, amb la contribució de diversos corrents de pensament com a crítica del valor.

“Si la crisi contemporània també es refereix al pensament, hem d’assegurar-nos Que la crisi del pensament no intervingui un pensament de la crisi “, presenta la revista Illusio.

un marxisme heterodox

Douglas Kellner presenta l’escola de Frankfurt. El 1930, Max Horkheimer pren el lideratge de l’Institut de Recerca Social situada a Frankfurt. Reuneix altres acadèmics com Theodor W. Adorno, Erich Fromm o Herbert Marcuse. Els seus investigadors desenvolupen una teoria social per pensar en la societat en general. Per tant, rebutgen la partició disciplinària. “Mescla de sociologia, psicologia, estudis culturals i economia política, el treball d’aquest moment era una síntesi de la filosofia i la teoria social”, presenta Douglas Kellner.

Durant els anys trenta, els seus acadèmics marxistes i jueus prefereixen la crítica Anàlisi de l’autoritat i el feixisme. Es refereixen a conceptes de Karl Marx com la mercaderia, els diners, el valor, l’intercanvi i el fetitxisme. El pensament de Marx no es redueix a una crítica de l’economia capitalista, sinó que també ataca “les relacions socials sota el capitalisme, on totes les formes de vida i totes les relacions entre els homes es regeixen per la mercaderia i per relacions i valors relacionats amb l’intercanvi” diu Douglas Kellner. Aquest marxisme crític no es redueix a un economisme estret, sinó que analitza la lògica de màrqueting que colonitza totes les àrees de la vida.

La teoria crítica també forma part d’una perspectiva emancipadora. Com Marx, la teoria crítica se centra en “la idea d’una futura societat concebuda com una comunitat d’homes lliures, fa possible els mitjans actuals tècnics”, destaca Max Horkheimer. La teoria crítica presenta un pensament original que associa Marx amb Nietzsche, Freud o Max Weber.

En els anys trenta, l’escola de Frankfurt analitza “la indústria cultural”. La posada en marxa, la normalització i la massificació caracteritzen la cultura moderna. Sobretot, aquesta indústria conserva la seva funció ideològica “per legitimar les empreses existents i la integració de les persones a la seva vida”, subratlla Douglas Kellner. L’oci imposa una nova forma de pensar, per actuar, viure. La cultura fa que el conformisme regnés. El consum massiu fa possible integrar el proletariat a la societat mercantil. No obstant això, Walter Benjamin considera que la creativitat artística també pot promoure l’emancipació. El cinema, el teatre, la ràdio o la fotografia també distribueixen idees antagòniques al mercat. Walter Benjamin se centra en les formes culturals diferents i protesten.

Però Adorno i Horkheimer recorden que la majoria dels productes culturals estan subjectes als estàndards i restriccions de la societat mercantil. Els seus dos acadèmics observen una mecànica implacable de la capital que imposava “racionalitat instrumental” per reprimir tots els desitjos. “A més, en la visió extremadament pessimista dels dos autors, l’individu oprimit al seu propi cos i va renunciar als seus desitjos mentre es va construir i va incorporar el seu propi carcal ideològic repressiu, convertint-se en una eina. Treball i guerra”, resumeix Douglas Kellner. Adorno i Horkheimer també demanen qüestionar el tradicional marxisme que defensa el treball i la modernitat occidental. L’alienació es necessita en el treball, mecanitzat i rutinari, però també en el consum amb l’espectacle i el model de la petita felicitat conforme.

La indústria cultural i la societat del consumidor permeten integrar els individus que conformen els seus individus necessitats, actituds i comportaments. Béns i serveis, però també l’art, les opinions polítiques i la vida humana es converteixen en béns. El consum ja no té contingut per satisfer les necessitats, sinó que es permet afirmar el seu rang, prestigi i lloc social.Fins i tot les dones es redueixen a objectes de consum que han de millorar el seu cònjuge. Però aquesta societat de consum deriva del mode de producció capitalista. A diferència de Veblen o Huxley, Adorno no encaixa en una lògica puritana que condemna la felicitat i el plaer. Insisteix en la importància de satisfer les necessitats i els desitjos humans. La societat mercantil es critica perquè degrada la qualitat de vida. La veritable felicitat només pot existir en una organització social diferent. Aquesta rodanxa de reflexió amb afirmacions d’esquerra per a un augment del poder adquisitiu i alimenta una tradició de la crítica de la vida quotidiana.

Miguel Abensour descobreix la teoria crítica a través d’Herbert Marcuse. Aquest filòsof s’adjunta a alliberar la imaginació i els desitjos d’una perspectiva utòpica. La teoria crítica torna amb la idea de la jove Marx contra un marxisme ortodox centrat en l’economia. La crítica de l’autoritat i el poder estatal es converteix en central. També s’analitzen la cultura i la vida quotidiana. Per tant, la transformació econòmica no sembla suficient per eliminar la dominació i la disposició. Els individus interioritzen el domini que no es limita a un sistema econòmic exterior.

L’herència de l’escola de Frankfurt

Patrick Vassort insisteix en la importància de prolongar el procés de teoria crítica. Una anàlisi radical de l’autoritat i l’ordre social ha de rebutjar qualsevol forma de reformisme o socialdemocràcia. Horkheimer evoca la necessitat d’adoptar una “mirada abraçada per l’odi al que està al seu lloc”. No obstant això, amb Honneth i Habermas, Frankfurt Ecole torna al rang de conformisme intel·lectual. “Aquest odi necessari per a l’anàlisi del que està en lloc es transforma en una adaptació reformista”, diu Patrick Vassort. Fins i tot Marcuse explica el repte estudiantil dels anys seixanta per l’esperit crític que regeix a les universitats. “Institució reproductiva d’ideologies dominants, compleix amb els estudiants (i tot el personal) més que allibera”, observa, però, Patrick Vassort.

Lluny de l’alliberament creatiu, l’estètica, la cultura i la digital imposen una estandardització dels estils de vida. “De la mateixa manera, les formes d’art i estètiques tenen, com la resta de la societat, han estat absorbits per la tècnica i el consum de la societat mercantil”, diu Patrick Vassort. La teoria crítica fa que sigui possible rebutjar l’existent, que depengui d’un marxisme heterodox que no es limita a l’economia, i alliberar una imaginació creativa que obre les possibilitats de revolta.

Barbarisme. El contemporani imposa un atomització i separació de persones que després formen una massa conformista. No sorgeixen capitats i les diverses formes de solidaritat semblen desaparèixer. “Al contrari, és una massa d’individus atomitzats que actuen en una forma consistent i racional o pulsos d’una libido alienada”, descriu Patrick Vassort. Aquesta massificació s’acompanya d’una acceleració a través del consum frenètic de temps, oci, treball, flux.

Condicionament de consum i el regnat de la superfluositat és similar a un nou totalitarisme. “L’home superflu és, doncs, el que la subjectivitat desapareix darrere del” realisme “econòmic i social, la flexibilitat, la precarietat, el rigor, la tècnica, la novació, els imperatius pressupostaris, les ciències prospectives i de previsió”, observa Patrick Vassort. Les persones perden qualsevol forma d’espontaneïtat i han de sotmetre’s a una automatització de les decisions.

L’existent es torna superflu amb l’acceleració, i la realitat viscuda es trasllada col·lectivament amb l’abstracció. Davant d’aquesta alienació moderna, la teoria crítica ha de reactivar una insuforació d’acceleració, tecnologies, universitats, capital i treball. “També passa per la reapropiació d’una vida que els homes han estat desposseïts per l’abstracció de la companyia laboral i l’intercanvi capitalista”, diu Patrick Vassort.

Lucille Chartain reviu reflexions la teoria crítica per evocar el nou alemany cinema. Amb pel·lícules com Good Bye Lenin! O les vides dels altres, Alemanya explora el seu passat des d’una evocació dels problemes de la vida quotidiana. Però aquest cinema també es pot analitzar com un producte de la indústria cultural amb thriller i la dramàtica comèdia calibrada per a l’èxit. S’observa una estandardització i estandardització del cinema. Una pel·lícula alemanya ja no es distingeix del cinema de Hollywood. Però Lucille Chartain insisteix en la importància de la recepció individual.

Alexander Neumann insisteix en la contribució de la teoria crítica en l’àmbit de la sociologia.L’Institut de Frankfurt desenvolupa una observació de diverses categories socials, com ara empleats o aturats. La seva investigació permet qüestionar la consciència dels treballadors, però també en l’antisemitisme i en la submissió a l’autoritat. Aquest enfocament sociològic pot articular l’observació empírica, a través de la investigació, amb teorització crítica.

Amb la concursació de 1968, els estudiants posen en pràctica les perspectives de la teoria crítica. Es diuen qüestionar la facultat i patriarcal, i fins i tot ocupen l’Institut de Frankfurt. Adorno s’enfronta a la implementació de la seva filosofia. “Aquesta preocupació, en particular, l’experiència corporal, carnal o íntima, des de l’ocupació física de l’Institut a través de l’exposició de mama, fins a la interpretació del jazz, que utilitza la sensació i el ritme corporal com a música d’entreteniment menor”, descriu Alexander Neumann.

Gaston Salvatore und Rudi Dutschke Auf dem Vietnam Kongress SDS (Sozialistischer Deutscher Studentenbund) 1968 a West Berlín.

a Actuar davant de la crisi

Oskar Negt evoca la situació actual, amb la crisi econòmica i ecològica. Però, ara, el pragmatisme té precedència sobre la reflexió política global. “La meva tesi és que els temps de crisi només es poden convertir en temps de consciència només quan els homes perceben una alternativa a la situació existent”, Anàlisi Oskar Negt. Però els permanents de la Unió es contenen amb formació tècnica sense reflexió política.

Les mobilitzacions sindicals es limiten a la defensa d’un estatus sense la possibilitat de crear una nova comunitat humana. Malgrat les seves reflexions rellevants Oskar Negt, com Habermas, roman tancat en un marc socialdemòcrata. Els seus filòsofs es contenen per defensar la democràcia liberal i els drets humans sense la menor reflexió sobre un descans amb el món mercant.

Raffaele Laudani analitza el moviment de “indignat”. Es basa en les reflexions d’Herbert Marcuse. Aquest filòsof descriu les lluites dels anys 1968 com a “gran rebuig” de la societat repressiva. Observa una “revolta dels impulsos de la vida” contra el conformisme social.

El moviment d’indignat sembla rebutjar el poder i les institucions, a diferència dels altermountistes. Els indignigions expressen un poder de retard. Les demostracions i fins i tot els enfrontaments al carrer no treuen cap perspectiva política més enllà d’una negativa. “Quines noves formes d’organització poden expressar avui la mateixa innovació creativa que el moviment obrer mostra en el seu temps per la invenció, per exemple, les cases de la gent, l’alleujament mutu, la vaga, els soviètics?”, Es pregunta completament Raffaele Laudani.

Dietrich Hoss evoca un límit de l’escola de Frankfurt. Els seus filòsofs es neguen a pensar en la qüestió de l’organització que pot articular la teoria a la pràctica. Aquest corrent realment no permet pensar una renovació de les pràctiques de control. Horkheimer, el 1937, creu que el teòric ha de diàleg amb el proletariat per permetre una transformació de la societat. Però llavors considera que la classe obrera s’integra amb la societat mercantil.

Durant els anys 1968 a Alemanya, el moviment estudiantil i SDS es basen en la teoria crítica per inventar noves formes de lluites.. Un corrent “anti-autoritari” es forma al voltant de Rudi Dutschke, però també del grup Spur, a prop de la situació internacional, i Hans-Jürgen Krahl. Herbert Marcuse sembla propera als moviments de protesta. Però el seu concepte de gran rebuig no especifica cap perspectiva de lluita. Per contra, Dutschke i Krahl abandonen el pensament crític de bloqueig en un activisme sobre el model de guerrilles urbanes.

Avui, la qüestió de l’organització revolucionària roman sense pensar. John Holloway o el corrent de la crítica de valor es neguen a pensar en noves perspectives revolucionàries. La teoria crítica segueix sent separada de la pràctica. En els debats, la discussió sembla regulada i conformista. Dietrich Hoss proposa “la creació d’un espai d’organització organitzatiu, és a dir, un espai on un flux ininterromput, independent de les institucions i organitzacions tradicionals, una conspiració a l’aire lliure, un intercanvi permanent d’idees amb l’únic propòsit de l’armament teòricament la reversió radical de l’ordre establert “. Aquesta proposició sembla amigable. No obstant això, és especialment en els moviments de lluita que s’ha de crear aquesta reflexió i aquesta organització, per no caure en la simple conversa teòrica.

El reflex de l’escola de Frankfurt fa possible entendre totes les apostes De la crisi actual, més enllà de la simple esfera econòmica.El conformisme cultural i la normalització dels estils de vida expliquen la disminució de la consciència de les classes. Però aquest corrent fa un marxisme crític viu, però condueix a un pessimisme i una forma de renúncia.

L’alienació apareix com un compressor de rodet independent i el proletariat sembla condemnat a l’eternament a l’enviament. Paul Mattictic critica els límits d’aquesta teoria d’una integració del proletariat a la societat mercantil. Existeixen revoltes i el capitalisme, malgrat la seva capacitat de recuperar la seva disputa, no és inquietant.

La crítica de l’existent ha d’anar acompanyada d’un descans amb l’ordre mercant. La crítica radical de la civilització capitalista ha de difondre en els moviments de lluita per superar el seu marc reformista i corporativista. La negativa existent també ha d’anar acompanyada d’un alliberament d’imaginació i desitjos per construir una vida emocionant.

Font: “Teoria crítica de la crisi. Escola de Frankfurt, controvèrsia i interpretacions”, Illusio n ° 10-11, The Water’s Edge, 2013

Articles relacionats:

Hartmut Rosa contra l’alienació moderna

Axel Honneth i l’escola de Frankfurt

Walter Benjamin, art i emancipació

La crítica de la indústria cultural

Crash the capital adherent de la vida

Literatura i alliberament de la vida quotidiana

Cap a una reactivació del pensament crític

Marx, pensador de anarquia

Per anar més lluny:

Vídeo: Vincent Song, “La condició de la crítica de l’economia política en l’obra de dos adorno”, conferència gravada al Seminari Marx al Segle 21 de l’1 de febrer de 2014

“Adorno Future”, publicat al bloc de les edicions de Liberttalia el 23 de maig de 2013

Paul Mattick, “els límits de la integració. L’home unidimensional i la societat de classes “, 1969, publicada a la pàgina web del grup Volstanie el 16 de juliol de 2013

“L’escola de Frankfurt: la teoria crítica entre filosofia i sociologia”, Revue Tumults n ° 17-18, 2001-2002

Alexander Neumann al lloc web de la pàgina web Revisió de variacions

Articles d’Alexander Neumann al lloc Cairn

Michaël Löwy, “Al voltant de Miguel Abensour”, motius polítics # 32, 2008

Oskar Negt ” La democràcia del consell de nou a l’agenda “, publicat al lloc The Digital Braach l’1 de març de 2010

Oskar Negt en el lloc de les variacions de la revista

Samuel Holder”, descobriment Oskar Negt i el corrent calent de la teoria crítica “, text publicat al # 41 de la revista Square Red

Jean-Marie Vincent,” Nova mirada al llegat crític d’Adorno “, publicat a la revista Humanity El 10 de juny de 2003

Vídeo: Patrick Vassort, “La desaparició de SHS i en conseqüència universitats”, 2001

Jacques Wanjnsztejn, “El valor no és un tema històric. Elements de resposta a l’últim missatge de Dietrich Hoss “, publicat a la revisió Web Web Temps crític al maig de 2012

Leave a comment

L'adreça electrònica no es publicarà. Els camps necessaris estan marcats amb *