El progreso de Japón se puede otorgar, al menos en parte, al hecho de que ha adoptado una democracia de estilo estadounidense después del Segundo Mundo. Guerra. Entre los países de economía recién industrializada, Japón es considerado como el más occidentalizado, pero es difícil medir esta occidentalización ya que la cultura tradicional japonesa sigue siendo muy viva.

El confucianismo vincula todas las culturas de Asia oriental. La filosofía confuciana está íntimamente relacionada con los caracteres chinos convencionales que son comunes en toda la región. La influencia confuciana es inmediatamente perceptible en la cultura contemporánea coreana, particularmente en su vida social y en su familia y valores morales. Debido a que las culturas nacionales de economía recién industrializadas se basan en un confucianismo similar al de Corea, en un tiempo relativamente corto, para introducir un sistema económico de tipo occidental mientras continúa cumplido con una ética confuciana tradicional, muchos economistas predicen que lo harán. crecer muy rápidamente. Algunos expertos comparan la relación entre el capitalismo y la ética protestante con la relación entre el desarrollo del capitalismo en la economía recién industrializada y la ética confuciana. En los últimos diez años, los expertos económicos, políticos y culturales han discutido esta hipótesis y el resultado ha sido muchos estudios excelentes de confucianismo. Los periodistas se refieren a él como un «renacimiento del confucianismo». Los intelectuales ahora consideran a los países de Asia fácil como una entidad cultural tanto como geográfica (2).

confucianismo reinterpretado

para estudiar asia de la no solo en términos geográficos o antropológicos Pero también en términos de filosofía y cultura para comprender mejor las características comunes de los pueblos de Asia oriental, necesitamos una nueva concepción del confucianismo. Esta es una necesidad absoluta si queremos incultar nuestra evangelización en la región. En las últimas décadas ha habido mucho trabajo en el confucianismo en China y Japón. Estos estudios generalmente se refieren al significado real del confucianismo y su influencia en Japón y China en las áreas de gestión empresarial, bioética, estrategias políticas, estudios sociales, psicología, filosofía de la vida. Y comportamientos diarios con familia y grupo. Los estudios recientes más completos se refieren a las relaciones de confucianismo y religión. En general, se considera una filosofía, el confucianismo establece principios de conducta social que conciernen la moraleja de la familia como un grupo social. Es desafortunado que descubramos el estudio del confucianismo desde el punto de vista de la religión. También es necesario un estudio cristiano de confucianismo para examinar la concepción cristiana de la moralidad y comprender las diferencias entre la moral cristiana y el tipo de ley natural que se encuentra en China. Otra razón es que esta nueva forma de ver el confucianismo es necesario para el programa de evangelización del noreste de Asia. Un diálogo amistoso con moralistas confucianos es imperativo en un futuro cercano.

El confucianismo nació en China cinco o seis siglos antes de Cristo. La historia de China revela una civilización que involucró una experiencia religiosa animista. Confucio no era un líder religioso «iluminado» como el Buda. En su lugar, ha sostenido la organización de la vida política china y la enseñanza del comportamiento humano correcto que se ha incorporado a la cultura nacional. Inspirado por el animismo en lugar de por un misticismo religioso, Confucio enseñó un culto al respeto por los antepasados. Básicamente, era un filósofo cuya filosofía se ha desarrollado a través del estudio de la lengua china. Recogió los viejos poemas y las palabras de la antigua sabia. En lugar de discutir experiencias animistas, meditó el aspecto humano de la poesía. Él nunca depreció la piedad religiosa, sino que se centró en el estudio de la humanidad como tal. Así que su filosofía era esencialmente antropología humanista. Así es como le sucedió a un sistema ético universal para los diferentes pueblos de China. En términos de política, enseñó respeto por una jerarquía de virtudes morales. El político debe ser especialmente virtuoso y respetar la adoración de los antepasados.

Si buscamos una visión metafísica en su filosofía, encontraremos un respeto fundamental por la vida humana. Su devoción al culto de los antepasados se basó en el instinto vital humano. Por lo tanto, ha alentado la piedad filial como una virtud fundamental y su código de buena conducta se derivó de una moralidad de tipo familiar que enfatizó el bien común del grupo y la familia en lugar de el bien del individuo. Según Confucio, la piedad filial era esencial en una sociedad humana y la armonía de todas las formas de vida en el universo. Los antepasados y los reyes fueron los símbolos de la energía vital. Esta nueva interpretación del pensamiento de Confucio trae algo de la historia del confucianismo en China. El Dr. Nobuyuki Kaji explica esquemáticamente los elementos del Confucianismo desde un punto de vista histórico (3).

1- Antes de Confucio

El chamanismo y las prácticas chamanistas se basaron en la adoración. Los antepasados.

2- La influencia de Confucio (600 JC)

El uso sistemático por las prácticas de Shaman de Confucio fue evidente en la liturgia y el comportamiento. Codificó la tradición del culto de los antepasados en cuatro categorías: poesía, historia, liturgia y música. Era un hombre de virtud, un intelectual, un hombre de letras con un amor particular de la poesía y la música. Aunque no es chamán, respetaba las prácticas de Shamany. Como filósofo, creó un código de conducta para los filósofos familiares y políticos y fundó un sistema ético, moral y político, que dura y expresa pensamiento chino.

3- sistematización del confucianismo (después de 200 av. JC)

Con la centralización del poder político, los seguidores de Confucio han desarrollado su pensamiento de una manera más sistemática. Algunos de ellos han profundizado los aspectos metafísicos del pensamiento confuciano, mientras que otros han ampliado sus ideas sobre la cosmología. El resultado es que el confucianismo ha sido una fuerza dinámica para la moral y la política durante dos mil años de historia de China. Sin embargo, la religión china no se ha transformado mucho por el confucianismo. Incluso el budismo no ha podido influir en los valores religiosos chinos tradicionales y sigue existiendo el animismo.

4- El presente y el futuro del confucianismo

confucianismo que es un elemento tan fundamental Del espíritu chino sigue siendo muy animado en los chinos. Sobrevivió muchos períodos históricos críticos e incluso los comunistas no podían destruirlo por completo. Sin embargo, hay aspectos del confucianismo que son criticables. Con respecto al futuro, a algunos intelectuales les gustaría que se internalizaran sus doctrinas. El confucianismo es más poderoso que el taoísmo o el budismo chino. En el período post-industrial, el confucianismo podría ofrecer una nueva inspiración y visión del comportamiento humano. Los sociólogos y otros son ciertamente el derecho de pedir una renovación de confucianismo para los tiempos modernos.

¿Cómo contribuye el confucianismo

al desarrollo económico?

uno de los fundamentales Las razones para las cuales el confucianismo puede contribuir al desarrollo económico es en la actitud religiosa de los chinos con respecto al mundo. Para los países animistas, el mundo natural o el mundo de los seres humanos no solo es importante para los vivos, sino también para los muertos (es decir, las almas de los antepasados) que pueden regresar en este mundo para ser venerados o amados por los vivos. La adoración de los antepasados no es solo una ceremonia de recuerdo para los días antiguos. Es una experiencia de comunión con las muertes de la familia. Para la comunión, la familia necesita ser lo suficientemente próspera para que la reunión con la muerte sea alegre. Si la familia es fiel a respetar sus muertes, estará protegido por los antepasados durante siete generaciones (alrededor de 231 años). Como resultado, la familia debe estar unida en torno a una autoridad que todos los miembros de la familia. El código original fue esencialmente para la familia. Los chinos tienen una actitud positiva hacia el mundo. Para ellos, China es el centro del mundo y una tierra que promete la felicidad humana. Esta forma de ver es parte de su orgullo nacional. Para los chinos, las actividades económicas nunca son despreciables. La obtención de riqueza material es uno de los objetivos de la vida al menos en la medida en que ayudan con la adoración de los antepasados. Para ellos, la felicidad en este mundo es el fruto de la bendición de los antepasados.

Dado que la revolución industrial, el confucianismo ha sufrido muchas críticas. Ya no se considera hoy en oposición al progreso moderno.De hecho, los países con economías recién industrializadas, se desarrollaron rápidamente sin tener que rechazar el confucianismo y su código moral práctico. Se plantearon preguntas sobre la posible contribución del confucianismo al desarrollo económico de los países recién desarrollados. Japón, que ya es un país altamente desarrollado, aún no ha evaluado completamente la participación debido al confucianismo en su progreso económico. Muchos tienen la impresión de que el milagro económico japonés se debe a su adopción de un sistema democrático occidental. Liberado del humanismo tradicional enraizado en el confucianismo, que ahora tiene más libertad y identidad individual, japonés, por lo tanto, sería capaz de más creatividad. Muchos japoneses creen que su éxito económico se debe a su abandono del Código de comportamiento confuciano. Sin embargo, se puede atribuir una gran parte de progreso a los japoneses que trabajan en grupos en lugar de individualmente.

En Corea del Sur, donde los ciudadanos han conservado sus tradiciones confucianas, el desarrollo económico e industrial ha sido casi demasiado sorprendente que en Japón . Sin embargo, durante la última década, en lugar de adaptarse al estilo individualista occidental, las empresas japonesas han preferido adherirse a los antiguos ideales y principios de confucianismo en sus relaciones humanas y principios de gestión. Aunque muchos capitalistas japoneses han resultado útil adoptar algunos principios occidentales. En la actualidad, debido a las diferencias en la tradición y la cultura, existen entre Japón y los Estados Unidos, Japón y Europa, una gran confusión y malentendido en el campo de la economía. Esta situación requiere que todas las partes sean más tolerantes y pacientes. La gran pregunta sigue siendo: ¿es necesario que el agua completamente el agua mantenga buenas relaciones con Occidente y tenga éxito en el progreso económico? ¿Debería los japoneses abandonar todas sus buenas tradiciones? Muchos sociólogos de la era post-industrial son críticos con el acento occidental colocado a menudo a menudo a expensas de la vida familiar. Daniel Bell, en su libro «Las contradicciones culturales del capitalismo» (1976), propone la teoría de una «familia pública» para la Sociedad Americana Contemporánea. Sus lectores mayoritarios realmente no aceptaron esta idea. De hecho, incluso algunos sociólogos japoneses no están de acuerdo con la alta estima en la que Bell tiene el sistema familiar tradicional japonés y un orden social que controla estrictamente las tendencias individualistas para promover grupos sociales y seguridad nacional. El bienestar del grupo asume el bienestar del individuo. Las discusiones continúan entre los sociólogos estadounidenses y japoneses sobre lo que constituye una auténtica individualidad para los japoneses. El desafío es el de poder encontrar un equilibrio feliz.

En muchos países democráticos occidentales, particularmente en los Estados Unidos, existe una depreciación significativa de los valores familiares, la seguridad y los valores morales en general ( 4). En Japón, las creencias tradicionales todavía parecen tener la ventaja y, a pesar de sus defectos, el confucianismo mantiene un ideal humanista universal compatible con un estilo de vida cristiano.

Confucianismo y budismo para líderes japoneses

En los campos políticos y económicos

La aceptación del budismo de China siempre ha fascinado a los investigadores. Según los historiadores confuciados, China nunca se ha convertido completamente al budismo. Es un confucianismo más bien chino que ha asimilado el budismo para mejorar la forma de vida confuciana. Sabemos que se mantuvo, Confucio nunca ha estado interesada en un estudio metafísico del ser definitivo o en otra vida. Los intelectuales conflictos nunca han mostrado ningún interés en la moralidad de la salvación del budismo. El confucianismo de los tiempos primitivos fue esencialmente un modo de vida para este mundo y no un medio para trascender el presente.

Es imposible que un discípulo de Confucio abandone este mundo para buscar la «iluminación». Esto se vuelve muy claro cuando observamos los capitalistas japoneses que están interesados en la meditación Zen. Por ejemplo, Yasuhiro Nakasone, ex primer ministro, o Toshimitsu Doko solía practicar la meditación de Zen todos los días. El Sr. Nakasone y el Sr. Doko tenían muchos fieles deseando convertirse en líderes políticos o económicos. Seguramente no hicieron eso para alcanzar el objetivo budista de la vida en otro mundo. Prensivamente querían convertirse en buenos líderes y tener éxito en sus respectivos campos de actividad en este mundo, en una sociedad democrática japonesa muy desarrollada.Estaban convencidos de que su éxito en la realización de un mundo ideal dependía de su capacidad para superar los deseos egoístas.

Sociólogos estadounidenses contemporáneos, incluidos Daniel Bell y Robert Bellah, trata de encontrar una nueva síntesis. Entre el Derechos del individuo y el bien de la comunidad. Quieren encontrar los valores trascendentales del cristianismo para encontrar una solución a la crisis comunitaria de la compañía estadounidense y para restaurar una democracia real.

con respecto a ellos, los intelectuales de asia De los que está estudiando el confucianismo no solo en su aspecto religioso, sino también para encontrar los valores morales y sociales. En esta perspectiva, está claro que las enseñanzas de Confucio son mejores que las doctrinas budistas, pero que la Fundación Religiosa del Confucianismo es un tema importante que merece una mayor investigación. Los marcos japoneses, jóvenes y viejos, están estudiando mucho la doctrina del «desapego», tan fundamental para el budismo. Por ejemplo, Hannya Shingyo (el sutra del corazón), la enseñanza práctica y bastante corta de esta doctrina, es muy popular entre los empresarios. Estudian sus enseñanzas como una oración diaria. Algunos practican la escritura de este sutra con un cepillo para meditar más plenamente su significado profundo. ¿Eso significa que quieren salir completamente de la felicidad de este mundo? Para nada. Meditan en la filosofía del «desapego» para alcanzar una buena posición en su compañía o para concentrar toda su atención y energía en beneficio de sus respectivas compañías. Para algunos hombres de negocios, es una moralidad de la salvación (5).

En el renacimiento del budismo en Japón después de la Segunda Guerra Mundial, la secta quizás la más importante ha sido el movimiento Sokkagakai. El poder político en Japón fue muy influenciado por los miembros de Komeito, la rama política del Sokkagakai. Los votantes que rechazaron el modelo occidental del Partido Socialista porque fue influenciado por el marxismo, aceptó este partido político. Tal vez debido a su carácter más religioso o cultural, la renovación del budismo Zen no ha sido tan popular como el movimiento de Sokkagakai. La meditación ZEN es popular entre los artistas e intelectuales y se utiliza para contrarrestar el nihilismo moderno en los países desarrollados. La mentalidad post-moderna en Japón es igual de nihilista como la de los países europeos y se revela claramente en las actividades culturales de la juventud japonesa contemporánea. La doctrina budista puede prevenir el nihilismo en los intelectuales japoneses del «desapego» o por el diseño confuciano de la moralidad. Originalmente, los japoneses han integrado el budismo en una religión animista, el sintoísmo y en una moralidad confuciana. Encontramos la misma tendencia hoy en la renovación del budismo japonés.

Hoy no encontramos hoy en Japón una renovación real del confucianismo convencional. Lo que encontramos, más bien, es simplemente la resurrección de la religión animista que forma la base común del confucianismo histórico. No hay duda de que el confucianismo continuará ejerciendo su influencia durante mucho tiempo. Mi pregunta es: ¿Puede el cristianismo incultura a las tradiciones religiosas animistas de Asia oriental? Los misioneros cristianos hacen una evaluación honesta y sincera de lo que se ha hecho en el pasado en esta área, y estudia los medios de lo que se puede hacer en el futuro. La evangelización de las culturas es para la Iglesia Católica hoy en día una de las tareas principales.

La muerte cerebral

Aunque Japón se encuentra entre los países más avanzados en el campo de la biotecnología y la medicina. , se siente una gran dificultad para aceptar la muerte cerebral como un criterio para decidir el momento real de la muerte. Como resultado, Japón es reacio a fomentar los trasplantes de órganos. El gobierno quiere apoyar el principio de eliminación de órganos en el momento de la muerte cerebral, pero los abogados y el cincuenta por ciento de la población se oponen a esta idea (6). La razón fundamental es la actitud tradicional en relación con la muerte y las relaciones familiares. El trasplante de órganos cuando el cerebro está muerto, pero que el corazón sigue latiendo, para muchos japoneses la falta de respeto por los muertos. Según la Enseñanza de Confucio, un elemento importante de la adoración de los antepasados es que el cuerpo debe mantenerse en su totalidad y enterrado en un cementerio para llegar a los antepasados. Sin este respeto por el cuerpo, el vínculo vital con los ancestros se altera. La teoría confuciana del instinto de vida es importante tanto para los muertos como para los vivos.Esta doctrina no solo está conectada a la biología, sino que también tiene connotaciones religiosas. El diseño confuciano de la piedad filial mantiene el vínculo con los ancestros fallecidos, pero también está preocupado por los vivos y muertos y es un signo de respeto por la sostenibilidad de la vida. En otras palabras, la piedad filial venera el instinto de la vida y es un acto religioso animista. Luego podemos comenzar a comprender la concepción de las relaciones humanas en el confucianismo y ver cuán hermosa es. La individualidad o personalidad son secundarias en la idea confuciana del instinto de vida en el que la vida de un individuo es más que una preocupación personal.

La vida humana debe ser respetada por su valor. Colectivo como existe En grupos familiares, clanes, etc. Podríamos decir que estamos entrenados por los que se fueron delante de nosotros. Este diseño de la persona es diferente de la que se encuentra en la Biblia. En la Biblia, el ser humano tiene un valor único porque Dios habla personalmente a cada uno individualmente. Esta concepción es evidente en la alianza de Dios con la raza humana. Los japoneses occidentales no entienden completamente la idea cristiana del respeto por la persona humana. Que los propios individuos deciden, por iniciativa propia, cómo resolver los problemas de la vida y la muerte, denota la falta de respeto a los miembros de la familia que murieron ante ellos. La calidad de vida no se puede considerar simplemente de un punto de vista subjetivo o emocional. Los problemas de la vida y la muerte se refieren al bienestar de toda la comunidad con sus cientos o incluso sus miles de años de tradiciones, cultos y ritos. Esta es la razón por la que el gobierno japonés no obliga a la legislación sobre la muerte cerebral, ya que se dice que la muerte cerebral es solo el comienzo de la muerte. El gobierno escucha las voces de aquellos que están capacitados por cientos de tradiciones. El confucianismo garantiza rieles de seguridad contra cualquier interpretación dudosa del sentido de la vida y la muerte.

Esta concepción de la muerte cerebral y el trasplante de órganos lo ha hecho consciente de la generación actual de japoneses de sus modos tradicionales y configurados de pensamiento que Muchos occidentales se sintieron desaparecidos en el progreso tecnológico y científico. Algunos intelectuales, opuestos a la idea de que la muerte cerebral es el criterio de la vida, la muerte y el trasplante de los órganos, dicen que es interesante observar que muchos japoneses hoy reafirman su identidad tradicional (7). Esta reacción ciertamente no se debe al nacionalismo. Ella tiene más bien para hacer con un shock cultural. Ha llegado el momento de los japoneses para el diálogo con los cultivos occidentales, islámicos, judíos, etc. Para preservar y proteger lo que creen sobre el respeto de la vida. Estas diferencias pueden ser importantes si uno quiere enfrentar el problema de la evangelización de los cultivos. Es muy importante para nosotros continuar el estudio de la bioética e intercultura en las diversas culturas del mundo. ¿Cómo considerará el japonés la muerte cerebral en el futuro? Si estudiamos la historia del confucianismo en China, encontramos que las enseñanzas confucídicas sobrevivieron porque primero tomaron en cuenta los intereses de la nación, la propiedad del todo, antes de tener en cuenta al individuo. Los chinos han demostrado una capacidad excepcional para adaptar el mundo que les conocía en cada crisis de su larga historia. Los sabios confuciados no solo estaban pensando que dieron a la especulación, sino que los hombres prácticos se dedicaban a asuntos económicos y políticas. Durante siglos, confiaban en su astucia y su tenacidad para sobrevivir en la tierra en la que están orgullosos, el país que llaman China y quién es para ellos el centro del mundo.

los japoneses, conscientemente o Inconscientemente, todavía están influenciados por el pensamiento confuciano sobre la vida y la muerte de un ser humano. Algunos tradicionalistas ya ofrecen una solución confuciana al problema. Aquellos que se oponen al reconocimiento de la muerte cerebral como momento de muerte y, en consecuencia, al trasplante de órganos vivos, insisten en que, antes de continuar con la ablación de los órganos para el trasplante, uno debe hacer una prueba de respeto por el cuerpo haciendo una ceremonia, Tal vez con un sacerdote budista, celebrando el culto de los antepasados. Lo que los tradicionalistas odian sobre todo, es la aparente falta de respeto por las moribundas en la organización altamente tecnológica de los hospitales de hoy.Sienten que las relaciones entre médicos, enfermeras y pacientes tienen que profundizar y desarrollarse cualitativamente. También consideran que existe la necesidad de una consulta real de todos los miembros de la familia en cuestión y que los consentimientos informados o presuntos deben ser monitoreados cuidadosamente. Rechazan la idea del «consentimiento informado» que, en sus ojos, es solo una explicación médica que muestra poco o ningún respeto por el cuerpo humano. Creen que el «consentimiento informado» no es más que los medios para justificar una operación médica.

El humanismo confuciano es esencialmente un tipo de respeto de la familia para la familia, el clan, la nación. Por lo tanto, la aceptación de la muerte cerebral como criterio de muerte, y, por lo tanto, la posibilidad de trasplante de los órganos, solo será posible cuando se reconocerán nuevas relaciones familiares y que se justificará el progreso médico. Al mismo tiempo que la sabiduría del progreso científico moderno y el progreso económico de Asia oriental, el ideal confuciano ciertamente debería mantenerse. El budismo y el cristianismo no tienen objeciones serias al criterio de la muerte cerebral. Incluso alientan el trasplante de órganos como un trabajo caritativo (8).

Entre las diversas religiones japonesas, el sintoísmo en particular se opone muy en contra del criterio de la muerte cerebral y el trasplante de los órganos. Pero, como los budistas, los discípulos de Shinto aceptarán una posible enseñanza confuciana en el futuro. Aquí hay un ejemplo de la historia japonesa: el emperador en Japón siempre ha actuado como un chamán en la liturgia imperial, importante papel para la unidad nacional de Japón. También se le dio un papel político en el modelo del Emperador de China. De la misma manera, el problema de la muerte cerebral, gracias a la dinámica de la adaptación confuciana y gracias a los tradicionalistas japoneses, encontrará una solución que satisfaga a la mayoría de las personas.

por más de un siglo se abrió el Japón a la cultura occidental. Después de la Segunda Guerra Mundial, Japón se abrió específicamente para la tecnología y la ciencia occidental. En todos los niveles, Japón ha sufrido la influencia de Occidente. Hoy, al igual que los otros países desarrollados de Occidente, Japón debe ir más allá de la modernidad para que sus ciudadanos puedan vivir en seres humanos reales. No hay un modelo preexistente para esta nueva forma de vida. Para definir un modelo y sin negar los beneficios de la cultura occidental, que son obvios en la vida cotidiana, los intelectuales japoneses buscan dialogar con las culturas tradicionales japonesas, el sintoísmo, el budismo y el confucianismo. La cuestión de la muerte cerebral es significativa en esta perspectiva. Los países asiáticos orientales enfrentan el mismo problema en este momento y buscan soluciones que son consistentes con su propia cultura y religión.

Religiones y cristianismo animistas

a razón por la cual el confucianismo es reconocido como una moraleja dinámica La fuerza incluso en los países postindustriales de East Asia se encuentra en su origen animista. Una religión animista o un código moral siempre son atractivos cuando el entorno natural está en peligro. En Japón, los investigadores estudian con gran interés la ética del medio ambiente que se encuentra en una moral religiosa animal de la minoría aïnou. Los intelectuales japoneses pierden interés en el monoteísmo occidental y la moral humanista. Consideran las culturas occidentales, y especialmente en su cultura de información en una sociedad de consumo, como personas alienar a las personas de sí mismas y de su humanidad.

Una vez occidentalizada, un japonés no puede volver fácilmente a una religión animal y la moralidad como máxima. La verdad sin prejustar el naturalismo que no es más que una suma de datos ecológicos. Aquellos que prefieren el animismo al cristianismo, obviamente, no están satisfechos con la definición doctrinal de un dios supremo tal como se presenta por la filosofía occidental de la Ilustración. También es una reacción a la falta de espiritualidad de la forma de vida occidental. Si la gente llega a encontrar en el confucianismo, con su fondo animista, una coherencia racional de puntos de vista animistas, definitivamente comenzarán a disfrutar del confucianismo. Es hora de que el cristianismo desarrolle aún más las doctrinas de la creación y la encarnación para evangelizar a los pueblos que tienen una mentalidad animal tradicional. Con respecto a las culturas animistas en Asia oriental, los misioneros podrían anunciar el Evangelio como una salvación no solo para los seres humanos, sino también como una guía para proteger al mundo natural.Sería una forma de incultivar la evangelización en el este de Asia.

Hasta ahora, los misioneros cristianos han anunciado un Dios personal sin aludir al entorno natural, su vida animal y otras formas de la naturaleza. Ha habido una condena excesiva de prácticas animistas como idolater. Esta presentación del Evangelio es demasiado simple. En lo que respecta al amor cristiano, el énfasis se ha puesto en una relación personal en el mundo natural sin unirse con el amor de Dios. En confucianismo, la enseñanza del amor comienza con un código para toda la humanidad. El ideal del amor es el respeto de la vida de los ciudadanos en la familia, el grupo o la comunidad. Estamos lejos de la esclavitud o obediencia ciega a la autoridad política. El principio fundamental de la piedad afiliada se basa en la energía personal limpia, sino más particularmente en el instinto de la vida ancestral, es decir, la energía que proviene de aquellos que se han ido antes.

La compañía no debe ser simplemente una Sistema ordenado de relaciones humanas. Debe ser una comunidad de vida que recibe energía y autoridad de los antepasados que simbolizan la continuidad de la vida. ¿No es posible que Cristo, Dios encarnado, a la comunidad para fortalecer su vida primero, antes de que los miembros individuales logren una unidad personal de la unidad? El tipo de salvación individualista no es necesariamente una forma genuina. El Concilio Vaticano II se dio cuenta plenamente de la importancia de la comunidad en la vida de la Iglesia y el mundo de hoy. Documento Papal Cenizimus Annus insiste en solidaridad como una auténtica virtud cristiana. Olvidando quién es nuestro próximo y que son nuestros vecinos en este pequeño planeta pueden llevar a los peores individualismos.

sociólogos y politólogos occidentales están reevaluando la moral de confucia para el desarrollo económico de la Asia oriental. Al mismo tiempo, los intelectuales asiáticos, particularmente los japoneses, critican la tecnología y la cultura occidentales, al mismo tiempo que el cristianismo (9). Los misioneros son responsables de anunciar un evangelio auténtico que incluye a las personas, otras criaturas vivientes y naturaleza inanimada. Ya, los estudios recientes sobre el pensamiento chino sugieren una nueva orientación para la expresión teológica del Evangelio en la inculturación de la evangelización (10).

Robert Bellah, sociólogo de las religiones, trata de encontrar un nivel trascendental que sería Presente en todas las creencias religiosas. En su último libro, más allá de la creencia, ensayos sobre la religión en un mundo posterior al tradicional, encontramos un estudio comparativo de los aspectos fundamentales del confucianismo y el cristianismo. Un capítulo se refiere al concepto de la familia. Compara la relación del Padre y el Hijo en ambas religiones para mostrar la diferencia entre la cultura china y la tradición occidental. Para los teólogos cristianos, esto puede sugerir un nuevo paradigma para el misterio de la Trinidad.

El monoteísmo bíblico interpretado por el pensamiento occidental debe ser reeveluinado para exceder el argumento simplista que se opone al monoteísmo al monoteísmo. panteísmo. Esta tarea requiere atención inmediata si la inculturación del mensaje cristiano sobre Dios toma la raíz. Los occidentales creen que la inmanencia es una característica esencial del pensamiento chino, ya que la trascendencia sería fundamental para los pensadores occidentales. Un estudio reciente propone una nueva interpretación de esta forma esclerótica de pensar: Robert C. Neville observa que «de acuerdo con la categoría de creatividad ontológica, cualquier definición de cosas es inmanente en el sentido de que es la armonización entre las características condicionales relacionales y otras integrales esenciales. : No hay definición de la cosa se refiere a un creador trascendente. Al mismo tiempo, no hay simetría en el estado existencial de las cosas «(entienda el pensamiento chino, p.60). Estos ejemplos entre muchos otros sobre los demás sobre el pensamiento chino nos invitan, somos teólogos cristianos preocupados, para profundizar nuestro pensamiento teológico con un nuevo paradigma.

Conclusión

Lo que propongo en esta prueba es Mire el este de Asia no solo como una región geográfica, sino especialmente como una unidad cultural. La existencia de una cultura y una herencia confucia en la mayoría de los pueblos de Asia oriental es obvia. La conciencia de que existe esta cultura en estos pueblos, naturalmente, los lleva a un sentimiento más profundo de solidaridad.

Comprender a los pueblos a través de su cultura es más importante que tratar de entenderlos por su antropología o su posición geográfica en un mapa del mundo.Es por eso que creo que la evangelización en el futuro requerirá misioneros un esfuerzo de inculturación grave. El confucianismo como un patrimonio cultural común de los pueblos de Asia oriental debe estudiarse seriamente a pesar de los prejuicios populares contra las ideas morales confucianas. La hipótesis de una relación efectiva entre el confucianismo y el desarrollo económico de países recién industrializados no se ha demostrado científicamente. Muchos intelectuales confuncionales no están a favor de esta idea, pero muchos periodistas y políticos consideran que la hipótesis es probable. En todos los casos, esta teoría estimula fuertemente la investigación que se realiza sobre la relación entre el confucianismo y la economía. La interpretación que acabo de presentar es uno de los aspectos más importantes de las investigaciones recientes sobre el confucianismo.

Gracias a su sofisticada espiritualidad, el budismo puede ser seductor. Como resultado, muchos intelectuales católicos están estudiando seriamente la filosofía del budismo e incluso practican sus ejercicios espirituales. Por otro lado, los elementos religiosos del confucianismo, en particular su aspecto animista, son totalmente descuidados o despreciados.

Los intelectuales solo están interesados en la superestructura moral del confucianismo como si fuera un tipo de moralidad sofisticada. El confucianismo no es solo, como el budismo, un sistema refinado de ideas. Es más bien un tipo de humanismo integrado y consistente en la mentalidad de los pueblos de Asia oriental.

del Vaticano II, la teología moral como otras disciplinas teológicas conoce una renovación. Muchos argumentan que la teología moral en el este de Asia debe ser contextualizada o inculzada. Por mi parte, espero una nueva forma de pensar y hacer una teología moral que ayude más en la toma de decisiones en nuestro contexto cultural particular, como John Mahoney, lo sugirió en sus escritos sobre la reforma de las tradiciones de la tradición. Teología moral en el oeste (11). Para lograr nuestra tarea en nuestro pequeño rincón del mundo, me gustaría invitar a nuestros colegas estadounidenses y europeos a ayudarnos en un espíritu fraternal de cooperación y apoyo moral y intelectual.

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