Entre las comunidades que han sido perseguidas en la historia, es una de las cuales no hablamos casi nunca: la Comunidad Amish.

La comunidad de Amish fue fundada en Alsacia, en 1693, por Jakob Amman. Amman era originario del cantón de Berna en Suiza y se había establecido en Alsacia, como muchos anabaptistas, Bernés, que huyeron las persecuciones religiosas orquestadas por las autoridades del cantón (los anabaptistas tuvieron que convertir a la religión calvinista o abandonar el país).

La Iglesia Amish nacerá de un cisma dentro de la comunidad anabaptista alsaciana. Sin embargo, la vida del movimiento en Alsacia será de corta duración ya que Luis XIV, por un decreto de 1712, pronunciará su expulsión del reino. El Amish, obligado a dispersarse hacia Lorena entonces a los Países Bajos, luego fue a América del Norte.

Hay hoy en día, principalmente en los Estados Unidos (Pennsylvania, Ohio, Indiana …), alrededor de 318 000 Amish. Las persecuciones de los siglos XVII y XVIII son ciertamente distantes, pero la comunidad de Amish enfrenta hoy a un entorno que es igualmente hostil para él.

Nos imaginamos de hecho que una sociedad que pretende vivir como vivimos en el siglo XVII debe sufrir y resistir los asaltos de una modernidad que, especialmente para los más jóvenes. La gente, no le falta atracciones. El modo de vida de Amish es extremadamente austero y rudo, hace muchas privaciones, mientras que la sociedad de consumidores y ocio que los rodea parece cariñosa, juguetona y fácil. Es suficiente desertar a la comunidad para disfrutar de una libertad sexual ilimitada, objetos de todo tipo, entretenimiento entretenimiento y un trabajo asalariado más remunerador y más remunerativo que el del trabajador de moda del pasado, con el caballo de línea y el arado de tipo Brabante. ¿Cuál es el joven Avish que no sueña con tener como las personas que rodea los hombros con un automóvil, una televisión, una computadora, un teléfono móvil, una novia? Resistir la persecución física es algo difícil. Resiste la atracción de vacío puede ser tanto, el sistema lo ha entendido bien.

Los Amish son conscientes del poder de la atracción que ejerce la sociedad externa. Saben que este poder puede llevar a la desagregación de su comunidad. ¿Cómo se resisten?

por la selección primero. Hay una especie de rito de paso llamado «Rumspringa». Durante la Rumspringa, los adolescentes Amish mayores de 16 años se liberan de su iglesia y las reglas. Se les anima a descubrir la sociedad que los rodea. Pueden vestirse de ropa moderna, beber alcohol, fumar, drogas, coquetear y construir relaciones con los jóvenes que no son de su comunidad. Las niñas pueden maquillarse, usar joyas y faldas cortas … The Rumspringa termina con el regreso de la persona joven en su comunidad o su partida final. Al final del período, aproximadamente el 90% de los jóvenes Amix solicitan su bautismo. Definitivamente están integrados en la comunidad y ahora están obligados a seguir las reglas. El 10% de los jóvenes hacen la decisión de vivir en la sociedad moderna: luego se excluyen de la comunidad.

por una disciplina de hierro entonces. Las comunidades amish están bajo la autoridad de un consejo presbiteral o un consejo de antiguos compuestos en particular de un obispo, un predicador y dos diáconos. El Consejo tiene dos armas formidables: excomunión y exclusión social.

La exclusión social se puede pronunciar con respecto a la que ha violado ciertas reglas de la comunidad (uso de tecnologías prohibidas, desgaste de la ropa prohibida …). En la práctica, un Amish siempre puede hablar u ofrecer ayuda a un miembro prohibido, pero no debe comer con él, hacer negocios con él, para recibir algo de él, subir en su automóvil, etc. El objetivo es recuperar el delincuente en el camino correcto.

La excomunión, ya que para ello, se pronuncia como último recurso cuando un miembro ha cometido un pecado grave o cuando persevera en su transgresión de las reglas. La excomunión puede ser temporal o definitiva y resulta en una exclusión total de la comunidad. Un excomulgado será evitado por sus padres, sus amigos y todos los miembros de la comunidad. Un excomulgado Amish se reunirá solo, sin el apoyo de una red social que ha estado trabajando durante siglos.

por la práctica de la endogamia fuerte y el bajo proselitismo.Amish Practice Endogamy estricta (que les permitiría vivir diez años más que el promedio). El 86% de las bodas se concluyen entre Amish en la misma comunidad y el 80% de las novias que vienen a sí mismas Amish. Amish no hagas ningún proselitismo.

por la práctica de la incendiente. El Amish se casó entre Amish, asisten a personas pequeñas a su alrededor (el «inglés»). Un dialecto alemán particular, un modo de moda singular y la autosuficiencia alimentaria les permiten recurrirse del mundo y cultivar una conciencia de la pertenencia que parece más étnica que religiosa. La primera regla de Amish es: «No te conformarás con este mundo que te rodea».

por una larga experiencia de desobediencia civil. Las creencias religiosas de Amish les prohíben que tengan armas con fines de homicidio (pueden tener armas para la caza. La tasa de criminalidad en Amish es 0%). Sin embargo, los Amishs han pasado a los maestros en el uso de la desobediencia civil («la desobediencia civil es la negativa asumida y pública a someterse a una ley, un reglamento, una organización o un poder juzgado por quienes lo disputan, todos haciendo de esta negativa a Brazos pacíficos «CF Wikipedia). Esta estrategia, adaptada a sus creencias y su número, ha sido muy efectiva. A partir de la década de 1950, Amish resistió con éxito el estado federal que quería inscribir a sus hijos en las escuelas públicas. Fueron sometidos a multas y algunos Amish estaban incluso encarcelados, pero ahora pueden organizarse como una buena educación escolar (Sentencia de la Corte Suprema, 1972). Los objetores de conciencia, se han negado, con tanto éxito, para participar en las diversas guerras del Imperio, y hoy son muy resistentes a las presiones del estado federal que les gustaría hacer que adopten métodos de cultivos menos contaminantes (¡SIC!), Y Probablemente más en línea con los intereses de la industria agroalimentaria.

habíamos identificado en otro artículo que las comunidades resistentes (judías, drusas, caldeas, romaníes … ) tenía una serie de características comunes que las diferenciaban de las comunidades más frágiles. Estas características están todas en Amish:

  • Endogamia fuerte
  • Práctica del sello y rechazo de la «prosélica»
  • de negativa de asimilación
  • Afirmó la conciencia de pertenencia
  • La doble regla de moralidad (una regla válida dentro del grupo, que se solidificar de los miembros de la comunidad, y una regla válida a los externos del grupo, ignorar a los extranjeros)
  • capacidad de defenderse (aquí por desobediencia civil)
  • establecimiento de instituciones paralelas a la del grupo dominante (consejo presbiteral, sistema escolar …)

El Amish confirma lo que observamos en otro lugar. Cruzaron sin cilking las dos guerras mundiales, la crisis económica de 1929, la crisis petrolera, la crisis financiera de 2008, el colapso cultural de los Estados Unidos de la década de 1970, el colapso social de la década de 1990. ¡La población de Vishh se duplica cada 23 años! ¡Tenía 128,000 miembros en 1992, cuenta hoy en día 318,000 y se crea una comunidad extra amish cada tres semanas y media! Lo menos que podemos decir es que los Amish tienen supervivientes experimentados.

La resistencia de la comunidad de Amish debe inspirar a nuestro renacimiento nacional. No se trata de copiar el estilo de vida Amish, sino apropiarse de las reglas particulares que explican esta resiliencia, las reglas son más fácilmente identificables de lo que son, repitemos, municipalmente para todas las comunidades que duran. Es menos de imitación que adaptarse de acuerdo con nuestra propia cultura y el contexto social y político en el que evolucionamos. Más allá de las variaciones de la «superestructura» que diversifican las comunidades elásticas de las que estamos hablando (religión, costumbres, prácticas culturales …), debemos identificar los puntos en común que se refieren a «infraestructura» (Internet, secesión, conciencia de pertenencia, la existencia. de estructuras eléctricas …) e integrarlas en nuestro propio proyecto de emancipación. Algunos edificios resisten a los terremotos, y otros no. Para distinguirlos, es mejor tener interés en encadenar y vigas, en lugar del color de los tapices.

Los aborígenes europeos y las poblaciones blancas en general viven una situación dramática pero que no es excepcional en la historia del mundo.Muchos pueblos han sido confrontados con la misma situación. Entre estos, la mayoría han desaparecido. Otros, por otro lado, han sobrevivido. Ignora a los que han desaparecido y aplican las recetas de quienes han sobrevivido. Está a nuestro camino, incluso si es difícil.

Antonin Campana

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