Entre as comunidades que foron perseguidas na historia, é un dos que non falamos case nunca: o Comunidade Amish.

A comunidade amish foi fundada en Alsacia, en 1693, por Jakob Amman. Amman era nativo do Cantón de Berna en Suiza e instalouse en Alsacia, como moitos anabaptistas bernese que fuxiron das persecucións relixiosas orquestadas polas autoridades do Cantón (os anabaptistas tiveron que converter á relixión calvinista, ou saír do país).

A igrexa amish nacerá dun cisma dentro da comunidade anabaptista alsacia. Non obstante, a vida do movemento en Alsacia será de curta duración desde Luís XIV, por un decreto de 1712, pronunciará a súa expulsión do reino. O Amish, obrigado a dispersar cara a Lorena entón aos Países Baixos, despois foi a América do Norte.

Hai hoxe en día, principalmente nos Estados Unidos (Pensilvania, Ohio, Indiana …), uns 318 000 amish. As persecucións dos séculos XVII e XVIII son certamente distantes souvenirs, pero a comunidade Amish enfróntase hoxe a un ambiente que é igualmente hostil.

Nós imaxinamos realmente que unha sociedade que ten a intención de vivir como vivimos no século XVII debe sufrir e soportar os asaltos dunha modernidade que, especialmente para os máis novos a xente, non carece de atraccións. O modo de vida do Amish é extremadamente austero e áspero, fai moitas privacións, mentres que a sociedade de consumo e lecer que os rodea parece coidada, lúdica e sinxela. É suficiente para desertar a comunidade para gozar dunha liberdade sexual ilimitada, obxectos de todo tipo, entretemento de entretemento e un traballo asalariado máis remunerador e máis remunerativo que o do traballador de moda do pasado, con cabalo de liña e arado de tipo Brabante. Cal é a nova avish que non soña con ter como a xente que frota os ombreiros cun automóbil, unha televisión, unha computadora, un teléfono móbil, unha moza? Resistir a persecución física é algo difícil. Resistir a atracción de baleiro pode ser tanto, o sistema entendeu ben.

Os amish son conscientes do poder da atracción que a sociedade externa exerce. Eles saben que este poder pode levar á desagregación da súa comunidade. Como se resisten?

pola selección primeiro. Hai unha especie de rito de paso chamado “Rumspringa”. Durante o Rumspringa, Amish Teenagers con máis de 16 anos son liberados da súa igrexa e regras. Anímanse a descubrir a sociedade que os rodea. Poden vestir roupa moderna, beber alcohol, fumar, drogas, coquetear e construír relacións con mozos que non son da súa comunidade. As nenas poden facer maquillaxe, usar xoias e saias curtas … The Rumspringa termina co regreso do mozo da súa comunidade ou a súa última partida. Ao final do período, preto do 90% do novo Amix solicita o seu bautismo. Están definitivamente integrados na comunidade e agora están obrigados a seguir as regras. O 10% dos mozos fan a elección de vivir na sociedade moderna: entón son entón excluídos da comunidade.

por unha disciplina de ferro entón. As comunidades amishas están baixo a autoridade dun consello ou consello presbiterio de compostos antigos en particular dun bispo, un predicador e dous diáconos. O Consello ten dúas armas formidables: excomunión e exclusión social.

A exclusión social pode pronunciarse con respecto a quen violou certas regras da comunidade (uso de tecnoloxías prohibidas, desgaste de roupa prohibida …). Na práctica, un amish sempre pode falar ou ofrecer axuda a un membro prohibido, pero non debe comer con el, facer negocios con el, recibir algo del, subir no seu coche, etc. O obxectivo é recuperar o infractor no camiño correcto.

Excomunicación, como para iso, é pronunciado como último recurso cando un membro cometeu un pecado serio ou cando persevera na súa transgresión das regras. A excomunión pode ser temporal ou definitiva e resulta nunha exclusión total da comunidade. Un excomunecido será evitado polos seus pais, os seus amigos e todos os membros da comunidade. Un excomunicado Amish reunirase só, sen o apoio dunha rede social que estivo traballando durante séculos.

pola práctica de forte endogamia e baixo proselitismo.Amish practica endogamia estrita (que lles permitiría vivir dez anos máis que a media). O 86% das vodas conclúense entre Amish na mesma comunidade e o 80% das noivas que veñen a si mesmos Amish. Amish non fai ningún proselitismo.

pola práctica da incendición. O Amish casouse entre Amish, asisten a xente pequena ao seu redor (o “inglés”). Un dialecto alemán particular, un modo de moda singular e autosuficiencia alimentaria permítelles cortarse do mundo e cultivar unha conciencia de pertenza que parece máis étnica que relixiosa. A primeira regra Amish é: “Non se conformarás a este mundo que o rodea”.

por unha longa experiencia de desobediencia civil. As crenzas relixiosas dos Amish prohiben que teñan armas para fins de homicidio (poden ter armas para a caza. A taxa de criminalidade en Amish é do 0%). Con todo, os Amishs pasaron Masters no uso da desobediencia civil (“A desobediencia civil é a negativa asumida e pública a someterse a unha lei, unha regulación, unha organización ou un poder xulgado por aqueles que o disputa, todos facendo esta negativa a Armas pacíficas “CF Wikipedia). Esta estratexia, adaptada ás súas crenzas e ao seu número, foi moi eficaz. A partir dos anos cincuenta, o Amish resistiu con éxito o estado federal que quería rexistrar os seus fillos en escolas públicas. Estaban sometidos a multas e algúns amish foron incluso encarcerados pero agora poden organizarse como a súa propia educación escolar (xuízo do Tribunal Supremo, 1972). Os obxectivos de conciencia, rexeitaron, tan con éxito, para participar nas distintas guerras do Imperio, e hoxe son moi resistentes ás presións do Estado Federal que desexen que adopten menos métodos de cultivo de contaminantes (SIC!), E Probablemente máis en liña cos intereses da industria agroalimentaria.

Identificamos noutro artigo que as comunidades resistentes (xudeus, Druze, Chaldean, Roma … ) tiña unha serie de características comúns que os diferenciaban das comunidades máis fráxiles. Estas características están todos en Amish:

  • Strong endogamia
  • Práctica do selo e rexeitamento do “proselytic”
  • rexeitamento de asimilación
  • afirmou pertencer a conciencia
  • dobre regra de moralidade (unha regra válida dentro do grupo – a ser solidificado dos membros da comunidade e unha regra válida ao exterior do grupo – ignorar os estranxeiros)
  • capacidade de defenderse (aquí por desobediencia civil)
  • Establecemento de institucións paralelas ao do grupo dominante (consello presbiterio, sistema escolar …)

o amish confirma o que observamos noutro lugar. Cruzaron sen cilizar as dúas guerras mundiais, a crise económica de 1929, a crise do petróleo, a crise financeira de 2008, o colapso cultural dos Estados Unidos desde a década de 1970, o colapso social da década de 1990. A poboación Vishh duplica cada 23 anos. Tiña 128.000 membros en 1992, conta hoxe en 318.000 e créase unha comunidade amish extra cada tres semanas e media. O mínimo que podemos dicir é que os amish son supervivientes experimentados.

A resiliencia da comunidade amish debe inspirar o noso Renacimiento nacional. Non é unha cuestión de copiar o estilo de vida amish senón apropiarse das regras particulares que explican esta resiliência, as regras máis fácilmente identificables do que son, repiten, municipais para todas as comunidades que duren. É menos que imitar que a adaptación segundo a nosa propia cultura e o contexto social e político no que evolucionamos. Máis aló das variacións da “superestructura” que diversifica as comunidades resistentes que estamos falando (relixión, costumes, prácticas culturais …), debemos identificar as comunidades que se refiren a “infraestrutura” (Internet, secesión, pertencen á existencia) de estruturas de poder …) e integralas no noso propio proxecto de emancipación. Algúns edificios resisten aos terremotos e outros non. Para distinguilos, é mellor ter interese en encadear e vigas, en lugar da cor dos tapices.

As persoas aborígenes europeas e as poboacións brancas en xeral viven unha situación dramática pero que non é excepcional na historia do mundo.Moitos pobos enfrontáronse á mesma situación. Entre estes, a maioría desapareceron. Outros, por outra banda, sobreviviron. Ignorar aos que desapareceron e aplicar as receitas dos que sobreviviron. Hai o noso camiño, aínda que sexa difícil.

Antonin Campana

Leave a comment

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *