Introdución

1ily son de 5 horas pola mañá en Hosur, cidade de 200.000 habitantes situados no estado do Noroeste do Estado do Estado de Tamil Nadu. As rúas aínda están inmersas na escuridade. Só a arteria principal que atravesa a cidade, conectando os megapols de Chennai e Bangalore, parece escapar da noite Torpor: Nun desfile incesante, autobús e camións fan que os seus motores reprendan, aniquen o seu corno e os seus faros. Con todo, menos de cen metros deste eixe principal, unha estreita rúa tamén sae do silencio que envolve as últimas horas da noite. As persianas de metal abertas nunha trituración longa, Halager neons acende, revelando o interior en ruínas de cinco exigetus. A pesar do tempo da mañá, os homes teñen o xesto preciso e a voz decidida de aqueles cuxo traballo duro non pode esperar o avance do día. Kumar deixou ben antes do amencer a súa facenda situada nas marxes da cidade. Por unha curta corda pasada na partición nasal da besta, lidera unha vaca trampa a un refuxio de resumo construído un pouco detrás da rúa.

2UN visitante europeo que descubriría que esta pintura non podía imaxinar. Iso Kumar é un campesiño hindú que está a muxir relixiosamente o seu gando “sagrado”. Con todo, non é nada. Dous outros homes únense a Kumar. Un deles apodera a corda e exerce unha forte tracción lateral: a torsión exerceu obriga ao animal a mentir no flanco. As súas pernas están ligadas rapidamente. Outro home, vestindo unha lixeira Taqiyah (cocar musulmá), unha camisa branca longa e unha barba coidadosamente corte, logo sae coitelo afiado que tiña escondido baixo un pano. Mentres o seu compañeiro mantén a cabeza da besta, a Mullah (relixiosa musulmá) sussurra algunhas palabras propias e porción, de dous golpes secos e precisos, a cañada da vaca: venas jugulares, arterias carótidas, esófago e traquea son netas seccionadas .. Un vagabundo de sangue de fumar escápase en torrent no chan fangoso como os convictos dos animais. O Mullah desaparece rapidamente, probablemente chamado noutro lugar por outra matanza de mañá. Un asistente únese ao primeiro home e, sen demora, tanto ocupados transformando este corpo inerte en carne de carnicero. A habilidade e relaxación coa que manexan os coitelos traen unha longa experiencia dos restos e cortes. Do mesmo xeito que Kumar, estes dous traballadores son Dalits: anteriormente chamado “intocable”, os membros deste grupo social heteroxéneo foron responsables das tarefas consideradas como a máis impura na sociedade india.

3 o gando. na parte de atrás e despois caeu. Os extremos dos membros son eliminados e a carcasa está aberta desde a fronte para eliminar as vísceras abdominais. Entón necesitas a forza dun dos carniceros para dividir a columna vertebral de Chopper: o primeiro distrito frontal extrae rápidamente, limpando así a víscera torácica. O corte doutros barrios e a eliminación da cabeza son practicados no paso. Media hora despois do último alento da besta, as partes principais da carcasa son levadas á parte de atrás do home na tenda do outro lado da rúa e onde Kumar funcionará para transformar os cuartos de carne e as visitas limpadas en carniceiro Pezas listas para a venda. Non debe ser atrasado porque, desde antes das 7 da mañá, os primeiros clientes pararán en busca dunha peza para ferver para xantar ou noite. Todos os días nesta rúa, preto de dez gando (principalmente vacas e bueyes) son asasinados e a súa carne véndese nunha das cinco postas rudimentarias (fotos de 1 a 4).

Fotos 1 a 4 – Matanza e corte unha carne con tamil nadu

Fotos 1 a 4 - Matanza e corte unha carne en tamil nadu

Clichés: M. Bruckert, setembro de 2013

  • 1 2 476 000 gando (gando) e 5 884 000 búfalos (búfalo) en 2010 (fonte: Goberno de Indi (…)
  • 2 Fonte: https://gain.fas.usda.gov/Recent Gañe Publicacións / Gandería e produtos Anual_new Delhi (…)

4L ‘Actividade de Kumar Certamente leva moitos grandes grandes con legalidade. Pero non é menos común na India. En 2010, preto de 2,5 millóns de gando e case 6 millóns de búfalos foron sacrificados no país1, para unha produción total de carne ao redor do millón de toneladas. En 2017, debe tomarse a produción total de Er 4 millóns de toneladas2.A diferenza das imaxes transmitidas durante máis dun século en Occidente, a India non é un país onde a ganadería destaca libremente, acumulando a súa comida nos bordos de camiños e recibindo ofertas e coidados de devotos de adoración.

  • 3 Bharatiya Janata Party (“Party of the Indian People”).

5to, non podemos negar totalmente a existencia dunha forma de “sacralización de vacas “: Algúns agricultores se negan a ver que os seus animais van ao bulw do carnicero e a maioría dos hindús considérase carne como unha comida fundamentalmente impura. Por riba de todo, gando e carne – ou mesmo carne en xeral – foron obxecto de moitas normativas por varias décadas. Coa chegada ao poder en 2014 do BJP3, o Partido Nacionalista Hindu, esta cuestión converteuse nun tema político de primeira calidade. En maio de 2017, por exemplo, o goberno central votou unha “notificación” que prohibía en todos os mercados do gando do país que venden gando e búfalos ao sector Bouchere. Segundo este texto, calquera comprador potencial tivo que demostrar que pretendía usar a besta adquirida por só fins produtivos, ou cando quería darlle a un Goshala, unha especie de refuxio de animais máis vellos ou infantís. Durante varios meses, esta nova lexislación semella pánico en grupos sociais, xa marxinados, que están implicados no comercio, o matanza e o gando de corte. Do mesmo xeito que Kumar, moitos dalits, pero tamén musulmáns e cristiáns de todo o país, temían que este texto os priva do seu sustento diario.

6deu moitas tensións seguidas da publicación desta notificación. Debates inflamados da prensa local. Os carniceros eran insurgentes contra esta decisión, solicitudes aplicables nos tribunais do país. Finalmente, en xullo, o Tribunal Supremo suspendeu esta prohibición, permitindo que Kumar e os seus compañeiros poidan retomar a súa actividade diaria, pero sen embargo disipar o medo de que unha próxima medida do goberno central impoñería de novo a súa visión da identidade hindú (chamada hindutva) e marxinalizar outras minorías relixiosas.

7 A situación precaria dos contrafortes indios e os intentos de lexislación dos estados federados eo goberno central ilustran os conflitos relacionados cos estatutos, culturais como legais, non só atribuídos a animais, pero tamén ao consumo da súa carne neste país. Como pode a vaca, “orar e comer, ¿convértese nun animal político? Máis amplamente, como se fai a carne unha comida política?

8to responder a estas preguntas, é necesario entender as clasificacións, de novo culturais e xurídicas, pero tamén taxonómica, os diferentes tipos de animais afectados. En particular, aseguraré de facer unha distinción, dentro do subfamilio (no sentido biolóxico) do gando (Catinae), entre o gando chamado “no sentido estrito” (a especie Bos Taurus, é dicir Vacas, bueyes, touros, becerros …) e búfalos (as especies de Bubalus Bubalis). Ademais, será unha cuestión de destacar a heteroxeneidade das prácticas dun gran e densamente poboado país como a India.

9 Inicialmente discutirá a lexislación sobre a matanza, entón os usos culturais e económicos de Bovineae .. Despois describiré a organización espacial de cría de gando e do sector da carne de carne antes de evocar os procesos de politización de vaca e carne na India contemporánea.

que comemos a carne na India?

10O O investigador occidental que traballa na carne na India a miúdo pregúntase a unha primeira pregunta: “¿Os indios comen carne?” Entón o seu corolario: “é -irons prohibindo vacas na India?” Para este dobre interrogatorio, somos, como a miúdo intentou responder : “Depende máis sobre as persoas (algúns indios comen carne), tipos de animais afectados (algúns comen carne do búfalo pero rexeitan o da vaca), desde o lugar (nalgunhas rexións, a produción eo consumo de carne son comúns) e , a miúdo, de varias variables a un tempo (algúns estados permiten só o saco de búfalo).

lexislación que varía Parece que o territorio

  • 4 “preservar e mellorar as razas e prohibir a matanza, de vacas e becerros e outros (…)

11Comentado evocando a lexislación. Na Constitución india de 1948, especifícase que a agricultura, o gandería e o comercio de gando son unha prerrogativa dos estados federados do goberno central.No gando, afirma que estes mesmos estados son alentados a tomar medidas para “preservar e mellorar as carreiras e prohibir a matanza de vacas, becerros e outros gatty leite4”. Esta constitución é, polo tanto, tanto federal como secular. Sen mención de hinduismo neste desexo de protexer o gando, senón argumentos económicos e agronómicos.

12 condición adopta as medidas que lle parecen máis axeitadas. Os acordos feitos son, polo tanto, fortemente contrastados e varían segundo os éxitos electorais. Eles van desde a prohibición total de matar bovinos no sentido amplo (como é actualmente o caso en Chhattisgarh) coa total ausencia de lexislación (no Meghalaya por exemplo). Na maioría, os estados optan por unha distinción de especies: Gujarat prohibe a matanza dos representantes das especies de Bos Taurus (gando en sentido estrito, noutras palabras vacas e bueyes) pero autoriza a das representantes das ‘Bubalus Bubalis Especies (Buffshings e búfalos). O Tamil Nadu prohibe o asasinato das femias e os mozos da primeira especie (vacas e becerros), pero autoriza que doutros animais (bueiros, búfalos e buffs) sempre que sexan “improdutivos” (tario e femias masculinas demasiado débiles para tirar o arado ou o carro). Ao derrubar unha vaca na madrugada, Kumar viola a lei do seu estado. Non obstante, se fose ao veciño Kerala, este acto sería totalmente legal. E a carne que disparou ao día seguinte non caerá baixo a lei de Tamil Nadu.

13 Sentado dixo simplemente, polo que non está formalmente prohibido de matar o gando na India. A lexislación local difire segundo moitos factores. En particular, a estrutura relixiosa ea cultura política dos estados importan fuertemente. As regras son máis estritas no país do noroeste, tamén nomeado cinto hindú, onde o hinduísmo é máis ortodoxo e máis politizado. Son menos coercitivos en rexións moi minoritarias (ou mesmo maioría), pero tamén tribal, como o nordeste de Estados. Algúns destes estados de multi-fe e moitas veces moi impresionaron a cultura comunista, como a Kerala ou o Bengala Occidental, fixeron un secularismo relixioso un dos seus principios básicos. Ademais, hai que sinalar que só a carne de búfalo está permitida para a exportación polo goberno central. Como resultado, se a matanza de gando (en sentido estrito) é principalmente unha actividade artesanal (e ás veces clandestino, como é o caso de Kumar), o dos búfalos adoita ser industrialmente.

a vaca sagrada e o búfalo demoníaco?

  • 5 Sobre este tema, podemos consultar aChaya, 1994: 55 ou Simoons, 1994: 107.

14 Na evidencia, esta “sacralización da vaca” non é só un fenómeno político: leva a súa fonte en concepcións culturais e relixiosas antigas e moi arraigadas na sociedade hindú. Durante varios séculos, Hindu estableceu enlaces particulares con algunhas especies animais. O Zebu (Bos Taurus indicus ou Bump BOX) probablemente foi domesticado na rexión. No momento da India Védica (máis que un milenio antes da nosa era), como en moitas outras compañías agropastorais, o gando ocupa un lugar de elección. Posuír moitos destes animais confire o estado económico e simbólico. É entón os brahmins, noutras palabras, os sacerdotes, que son os gardiáns dos rabaños, usando o leite obtido para moitos rituais. Tamén son responsables do sacrificio destes animais que por moito tempo proporcionan a única carne aceptable. É só coa aparición de ideoloxías competitivas no brahmanismo e promovendo a noción de non violencia, como o budismo, o jainismo ou o movemento de “renuncia” ao redor do ano 500 antes da nosa era que, para preservar a súa posición dominante, os brahmines son gradualmente evolucionando do papel de gardiáns e sacerdotes ao de protectores de gando. Pero é só a partir do século IV da nosa era que a sacralización da vaca está xeneralizando.

15 para moitos hindús, a vaca é asimilada a unha nai ou ata a unha divindade. Os cultos son devoltos a el e os seus produtos (leite, urina, excremento) son considerados beneficiosos.

16hormis casos castais (especialmente os dalits) e algunha elite globalizada, poucos hindús acordan comer carne. Vemos que moitos cristiáns (especialmente os recentemente convertidos), pero tamén os musulmáns e os membros das tribos non hindudes, tamén rexeitan esta carne.

17 Pero ten que aclarar o que se entende por “carne de vaca”.¿Esta carne de gando en sentido estrito, ou esta denominación inclúe a carne de búfalos? Moitas veces, as dúas carnes son asimiladas: moitos hindús díxome que tampouco podían comer. Por outra banda, aqueles que comen unha aceptan a outra a miúdo. Con todo, a distinción ás veces ten máis importancia. Así, en Delhi, só a venda de carne de búfalo está autorizada pola lei local: entón é entón chamado Buff. O xeógrafo Robert Hoffpauir di na década de 1980 que algúns grupos tribales ou intocables evitan a carne de gando (estrictamente) pero aceptan o de búfalos (1982: 227). Por outra banda, algúns carniceros como Kumar só atraen o gando, argumentando que a súa clientela considera que a carne de búfalo é á vez menos saborosa e menos boa para a saúde.

18furt, se o estatuto xurídico destas dúas carnes difire, a súa cultura O significado é a miúdo similar: dun xeito, o estigma asociado ao gando estendeuse á carne de búfalo. Esta é unha asimilación destas dúas carnes, porque o estado dos animais vivos é diametralmente oposto. Onde a vaca é un animal propiciado, asociado ao mundo celeste, o búfalo é visto como un animal malfoliástico, asociado ao mundo do inferno. Na mitoloxía, Yama, o deus da morte, usa un búfalo como un monte. Do mesmo xeito, o demo Mahisha toma a aparición dun búfalo antes de ser asasinado pola deusa Kali. É esta diferenza ritual entre gando e búfalos que explica en gran parte as diferenzas na lexislación entre estas dúas especies.

19 Pero se o estado simbólico dos animais vivos varía, o seu uso económico é moi similar. Na economía agraria india, todos os Bovineae teñen a función principal da produción de leite. Esta especialización aumentou nos últimos anos cruzando razas locais con razas europeas con alto rendemento leiteiro. Doutra banda, os usos secundarios perderon a súa importancia: os vehículos motorizados están substituíndo gradualmente animais de liña e as enerxías fósiles compiten co esterco nas súas funcións de fertilización e combustible. Polo tanto, é principalmente dependendo do clima local, forraxes dispoñibles e de calidade do solo que un creador elixirá entre a adquisición dun gando ou un búfalo.

20t, cada vez máis, tamén se toma o uso final do animal En conta nesa compra: na medida en que a lexislación facilita a matanza dun búfalo que a dunha vaca, moitos agricultores optan polo primeiro. Deste xeito, o número de búfalos está fortemente crecendo mentres que o número de gando no sentido estrito é relativo, especialmente nos estados onde está prohibida a súa matanza. De feito, un búfalo seco ou un búfalo esgotado pode ser facilmente vendido, por preto de 10.000 rupias (cen euros) a un comerciante que os fará integrar a industria de Bouching. Se é unha vaca ou carne, o caso é moito máis complicado: será necesario abandonalo, para atopar mellor un préstamo listo para asumir riscos para percorrer a besta cara a un estado onde a lexislación autoriza a súa matanza e onde fan moitos comedores Non derramar o seu pracer diante dun curry de carne …

un morrendo fragmentado que se estende a todo o territorio

21 gando, a lexislación local relacionada coa matanza e os comportamentos carnudentos de Os comedores varían moito no territorio indio. Isto resulta nunha complexa xeografía do sector bovino que se pode esbozar rapidamente, pastos ás placas.

  • 6 Os números dispoñibles datan antes da separación de Telangana de Andhra Pradesh. Fonte: Vaia (…)

22 Se estamos interesados nas áreas de gando, vemos que o número de vacas (Bos Taurus) por quilómetro cadrado é máis importante en Tamil Nadu e Downstream da chaira gangética, mentres que a concentración de búfalos (Bubalus Bubalis) alcanza os seus máximos nunha banda que vai desde o Bihar en Penjab e o Gujarat e Andhra Pradesh6 (mapa 1). Moitas variables explican esta xeografía diferenciada. Xa se atopa que as vacas parecen máis concentradas preto dos estados onde a súa matanza é posible (Kerala, nordeste de Estados). Os búfalos son favorecidos nos estados onde as condicións ambientais son propicias a esta reprodución (clima húmido, presenza dunha gran cobertura vexetal, moitos puntos de auga) e onde as súas grandes capacidades de lactación son moi apreciadas polo feito do importante consumo de leite.

Mapa 1 – Número de vacas (Bos taurus) e búfalos (bubalis bubalis) por quilómetro cadrado

Mapa 1 - Número de vacas (Bos taurus) e búfalos (bubalís bubalis) por quilómetro cadrado

23 A ausencia total de datos fai que sexa moi difícil mapear as circulacións destes animais dos seus lugares de reprodución ata ‘nos seus lugares de Matanza. Algúns deles non son sacrificados, especialmente por mor dos sentimentos relixiosos dos seus propietarios, pero tamén se morren accidentalmente. Un número significativo deles é derrotado de xeito clandestino, preto dos seus lugares de gando (este é o caso de animais animados mortos por Kumar) ou miles de quilómetros. Só podemos esbozar algúns fluxos, relacionados coa xeografía do gando e da matanza, pero tamén a partir de certos datos de segunda man (incluíndo artigos de prensa) evocando o transporte principal de “estradas” de gando.

24 o gando Levantado no norte e ao leste da India son transportados a un camión baixado da chaira dos Ganges para ser sacrificados no bihar para os machos, bengal -occidental ou nos estados nororiensivos para as femias. Unha cantidade non cuantificable de vacas contrabandearía a fronteira con Bangladesh. O gando levantado no centro e sur da India é, sobre todo reenviado a Tamil Nadu e, sobre todo, Kerala, estados nos que se permite a matanza. O Maharashtra tamén foi o destinatario destes animais, pero a prohibición da matanza de bueyes votaron en marzo de 2015 deixou este fluxo. A circulación de búfalos, mentres tanto depende da localización das industrias de procesamento e exportación de carne: os animais realízanse en grandes cantidades a Uttar Pradesh, Maharashtra, Andhra Pradesh e Penjab, estados onde se atopan estas actividades.

25DU dá a importancia da matanza clandestina, as cifras de produción de carne tamén están manexando con coidado. Non sorprendente, as estatísticas indican que os catro estados mencionados como principais produtores de carne de búfalo. Engadido a esta lista o Kerala, o Bihar eo nordeste afirma, que non exportan esta carne senón que están poboadas por grupos relixiosos ou étnicos consumindo. A xeografía incerta da produción de carne de gando ve a Kerala dominando o mercado, o Bihhar disputando o segundo lugar nalgúns estados do nordeste (incluído Nagaland).

  • 7 Fonte: Goberno da India, mostra nacional Organización de enquisas, consumo doméstico de varios (…)

26 As estatísticas parecen máis fiables se estamos interesados no consumo: regularmente, a Unión India procede a un censo (censo) detallado a partir do Varios consumos dos seus cidadáns. Non obstante, as cifras sobre a carne de vacún, tamén son para analizar con precaución: os investigadores probablemente sub-declaración de consumo xulgados indigo e non inclúen o seu consumo fóra da casa, moi común para esta carne. Este ser, as cifras obtidas, polo menos en valores relativos, están de acordo coas hipóteses (tarxeta 2): o consumo anual por persoa alcanza os seus máximos nos estados do nordeste e Kerala (máis de 5 kg) e os seus mínimos no país do noroeste (menos de 100 g). En media, os indios comerían uns 500 g de carne (gando e búfalo) por persoa por ano, que seguramente é moi baixo pero non insignificante7.

Mapa 2 – carne anual consumo (por quilogramos por persoa)

mapa 2 - Consumo anual de carne (por quilogramos por persoa)

  • 8 fonte : http://apps.fas.usda.gov/psdonline/circulars/livestock_poultry.pdf; Visto o 28 de novembro (…)
  • 9 Fonte: “Modi picos no centro para a promoción das exportacións de carne”, o hindú, o 3 de maio de 2013.

27enfin, Para que esta xeografía sexa completa, hai que mencionar as exportacións de carne de búfalo. En 2014, estas exportacións ascenderon a case 2 millóns de toneladas, facendo a India o maior exportador ao mundo da carne fronte ao brasileiro8. Os principais compradores desta carne india son os países do sueste asiático (Vietnam, Malaisia, Tailandia) e Oriente Medio (Arabia Saudita e Exipto en particular). Os medios occidentais non deixaron de destacar a aparente contradición entre, por unha banda, a situación aparentemente privilexiada das vacas na India e, por outra banda, a importancia destas exportacións. Pero hai que lembrar que é só unha cuestión de Buffalo (chamado Carabeef), o de gando que está sendo prohibido para a exportación. Con todo, a confusión é moitas veces mantida, incluíndo os líderes nacionalistas hindús.Así, durante a campaña lexislativa de 2014, o candidato do BJP eo futuro primeiro ministro Narendra Modi denunciou o que nomeou unha “Rose Revolution”, acusando aos seus rivais do Partido do Congreso por cometer un “pecado” na promoción das exportacións de carne, Subrendant polo que sería a carne de vaca9.

A politización da vaca e a carne

As seguintes afirmacións e a posterior vitoria de Modi abriron o camiño para o que foi , máis tarde, chamado Cowlitics, noutras palabras, unha “política de vaca”. Este fenómeno non é novo. Durante máis de cen anos, este animal foi usado como símbolo diferenciador para promover unha identidade hindú (hindutva). As primeiras empresas de protección de vaca nacen a finais do século XIX, nun contexto de loitar contra o inglés, pero tamén crecendo enfrontamentos entre a comunidade hindú ea comunidade musulmá. Gandhi, mentres tanto, busca darlle a este animal un valor ético que transcende as divisións relixiosas: se é necesario para protexer a vaca, é sobre todo, di, por razóns agronómicas e económicas (Chigateri, 2008: 16). Logo da independencia, as festas e as organizacións nacionalistas hindú asumen e fan esta loita unha das súas prioridades. Pero, se en 1948 algúns hindús solicitan a montaxe constituyente a prohibir totalmente a masacre, a protección da vaca é, como se menciona, só incluída nas directrices dirixidas aos estados.

  • 10 Rashtriya Swayamsevak Sang ou organización voluntaria nacional.
  • 11 Fonte: “Vaca sagrada”, Frontline, 24 de febreiro de 2012.

29 Os nacionalistas hindús non desempeño: En 1952, a organización paramilitar do RSS10 lanza unha petición contra a matanza de vacas e recolle centos de miles de sinaturas. En 1966, unha SathyAgraha (Protesta marcha inspirada por Gandhi) foi realizada no mesmo fin, pero a demostración degenera en enfrontamentos (Robbins, 1999: 414). En cada unha das súas accesións no poder, tanto a nivel local como a nivel nacional, os membros das organizacións nacionalistas usan a vaca como ferramenta de mobilización política. Na cidade de Delhi, en 1994, votan a un acto de protección agrícola de ganadería de Delhi facendo a matanza dun gando (no sentido estrito) un crime castigado por sete anos de prisión e que permite que a policía pare un acusado sen mandato (Assayag, 2001: 131). En 2010, no estado de Madhya Pradesh, o consumo de carne faise ilegal. Tal medida é xulgada “draconiana” por combinacións de dereitos humanos11.

  • 12 Fonte: https://www.washingtonpost.com/news/global-opinions/wp/2017/03/24/meet-the-militant-monk-s (…)

30AFter A adhesión de Narendra Modi como primeiro ministro en marzo de 2014, grupos de presión das filas do movemento nacionalista hindú Recórdase ao seu líder nos seus compromisos: eles chaman a prohibición total da matanza de gando en todo o país, así como a asignación de vaca do estado de “animal nacional”. En marzo de 2015, un goberno que inclúe o BJP e Shiv Sena (Partido extremista con áncora local) permite a entrada en vigor do Maharashtra dunha lei dirixida, ademais da prohibición da matanza das vacas xa adquiridas desde 1976, o Prohibición da matanza de bueyes. Logo da súa elección á cabeza do estado do Uttar Pradesh en marzo de 2017, o monxe hindú Yogi Adityanath, particularmente coñecido polas súas declaracións islamófóbicas12, decide, como primeiro paso, para traer todos os matadoiros que se consideren ilegais por forza, en particular aqueles que producen ilegais carne. Este aumento da política de vaca culmina coa votación da notificación xa mencionada drasticamente controlando a venda de mercados ganaderos nos mercados de gando.

31very a miúdo, os argumentos presentados polas participacións destas medidas Son éticos ou sanitarios: este sector de actividade non cumpriría as pautas da prevención da crueldade dos animais actuar para minimizar o sufrimento dos animais ou aqueles que regulan o transporte e a matanza de animais. Ás veces, os nacionalistas hindús reciben na súa loita o apoio das organizacións indias (persoas para animais india) e internacional (persoas para o tratamento ético dos animais) que traballan para a protección animal. Con todo, detrás destas palabras de aspecto humanístico, é obvio que a estaca é relixiosa e identidade.De xeito estraño, os nacionalistas hindús están pouco preocupados polo destino das galiñas aínda altas de xeito intensivo, transportado en gaiolas e matado nun pouco de xeito hixiénico …

32ce son principalmente gando e especialmente vacas , que se concentran nas preocupacións: estes animais son facilmente mobilizados como parte das estratexias políticas. Ao debuxar unha liña entre, por un lado, “bos indios” que venerarán a vaca e absteríanse de comer a carne e, por outra, “malos indios” que o mataron con impunidade, operan unha escisión entre as comunidades, en parte para fins electorais. Ao estigmatizar as carnicerías musulmás, os nacionalistas hindús máis radicais presentan o Islam como un factor de decadencia da civilización hindú. Reducir unha suposta “Indianidade” a unha certa “Hinduity” (Hindutva) Hautes Castés, fan estes inimigos musulmáns cuxo consumo de carne sería a marca da súa barbarie ea súa lealtad a poderes externos.

  • 13 Ministro Maneka Gandhi, membro de BJP e fundador da ONG People for Animals (India) A Direct (…)
  • 14 Fonte: “Up lanza a sonda en matar sobre a carne”, o hindú , 30 de setembro de 2015.
  • 15 Fonte: “Bias in the Open”, Frontline, 30 de setembro de 2017.
  • 16 orce: http://www.thehindu.com/news/national/tamil-nadu-government-officials-attacked-by-cow-vigi (…)
  • 17 fonte: (…)

33 A lexislación adoptada por Os gobernos locais, así como a miúdo discursos virulentos de política nacionalista13, atopan un poderoso relé no chan. Os grupos de acción, nomeado vixiante na prensa inglesa, están constituídos para combater os actores no sector da carne. Estas estruturas de forma paramilitar a miúdo levan incursións contra as suposicións do morrer, abordando físicamente que transportarían un matadoiro, caerían ilegalmente un gando ou a carne comida. En setembro de 2015, un home musulmán foi golpeado a morte en Uttar Pradesh, o templo do templo da aldea reivindicou (incorrectamente) que consumira deste flash14 prohibido. En abril de 2017, os pequenos productores de leite do Haryana que compraron vacas nunha feira de gando de Rajasthan foron linchadas por unha milicia de activistas hindús; Un deles sucumbiu ás súas feridas15. En xuño do mesmo ano, os membros do departamento de reprodución estatal de Tamil Nadu (Departamento de Gandería Animal de Tamil Nadu), que estaban na legalidade das vacas leiteiras, foron atacados en Rajasthan por un grupo de cinco extremistas. Hindus que intentaron disparar o seu Vehicle16. En agosto de 2017, o sitio web da IndiaSpend India identificados 75 ataques desde 2010: 97% deles ocorreu tras a elección de Modi e, tras estes ataques, 24 mortos en 28 eran de confesión musulmá. Ademais, máis da metade destes incidentes tiveron lugar nos Estados gobernados polo BJP17, o que raramente reaccionou para condenar a estes actos. A fábrica de políticas da vaca está feita tanto nas oficinas gobernamentais, nas estruturas das organizacións nacionalistas hindús e na rúa.

intentos de resistencia

  • 18 Ver, por exemplo, o voo. 34, n. ° 13 da revista india Frontline (xuño de 2017).

34 Os galitos dirixidos polos nacionalistas hindús permaneceron sen disputas. Na prensa progresiva, os xornalistas critican ao goberno a ser realizado por estes actos violentos, interferir nas prácticas alimentarias dos cidadáns e prexudicar a economía rural18. De feito, non é só o sector da carne que se ve afectado polas medidas que restrinxen o Kink Killing, tamén son todas as industrias utilizando os subprodutos de matanza: o floreciente sector de coiro, pero tamén a fábrica de botóns, xabóns, de fío cirúrxico … Algúns analistas tamén temen que a imposibilidade de matar bovinos máis antigos e, polo tanto, a conservación dos animais non produtivos, enázase a presión sobre recursos forraxes. E auga.

  • 19 Fonte: http://www.hindustantimes.com/india-news/centre-s-notification-banning-cow-sale-for-slaugh..)

amén se opón vigorosamente á política de Nova Delhi. Así, cando o goberno central buscou prohibir a venda de bovinos do mercado, o goberno (esquerda) de Kerala negouse a aplicar esta notificación. O ministro xefe da oficina tratou con esta medida de “política fascista”, que deplora a matanza de gando (matanza de gando) prohibida mentres a matanza de homes (homicidio) en nome da vaca é tolerada.Para un Estado como Kerala, onde o consumo de carne é común e onde a poboación musulmá e cristiá é moi grande (respectivamente, o 28% eo 18% da poboación total), este foi un ataque contra o pluralismo relixioso19. Os estados nordeste, como Mizoram, tamén caracterizados por unha forte diversidade relixiosa e étnica, tamén se negaron a aplicar a nova normativa.

  • 20 Fonte: http://www.thehindu.com/news/cities/chennai/iit-madras-scholar-beaten-up-for-eating-beef-d (…)

36One outra forma de resistencia desenvolveuse en campus universitarios: estudantes marxistas, principalmente dalits e musulmáns, festivais de carne organizados nos últimos anos: Para afirmar a súa liberdade de comida e protestar contra a hexemonía cultural e política dos membros das castas altas e os nacionalistas hindús, o arroz á carne (biriyani de carne) foi especialmente nos campus da Universidade de Jawaharlal Nehru da Universidade de Delhi e Osmania de Hyderabad. Para todos estes oponentes da política de vaca, é secularismo, un dos principios básicos da constitución india, que está en perigo de extinción. As apostas da súa resistencia son aceptar outros modos de relacións animais que as promovidas polos titulares dun hinduísmo unificado e presuntamente librar das súas exógenas influencias. Regularmente, os organizadores deste tipo de eventos son atacados por alumnos afiliados á dereita hindú: en maio de 2017, un estudante do Instituto Indio de Tecnoloxía da cidade de Chennai (Tamil Nadu) que participou nun tal evento foi Agression20.

37 O tipo de resistencia, pasando pola afirmación da singularidade cultural dentro deste conxunto heteroxéneo e complexo da India, contrasta con outros tipos de comportamentos que prevalecían ao longo do século XX. De feito, os membros de numerosas castas e tribos consideradas que se consideraban “máis baixas” foron procurados por adoptar as prácticas de castas xulgadas “superiores” para garantir unha forma de respetabilidad e mellorar o seu status social. O sociólogo indio Mr. N. Srinivas nomeou a sanscritización (1956: 30) Este proceso no que o abandono do consumo de carne é un elemento clave. Así, unha tribo de cazadores anteriormente nómadas, como os narikkuravars de Tamil Nadu, gradualmente abandonou esta práctica.

a carne, o outro inimigo

  • 21 en Este tema, consulte por exemplo Dumont, 1966: 187.

38beat a cuestión da carne de vaca, é máis xeralmente a carne que é regularmente o obxectivo de activistas e xestores políticas nacionalistas hindús. Do mesmo xeito que a sacralización da vaca, o vegetarianismo indio non é só un fenómeno político. Se a noción de non violencia (AHIMSA) está no período védico mobilizado principalmente polos sacerdotes para protexer contra a violencia inherente ao sacrificio, os budistas, os jain e as “renovacións” reformulalo para opoñerse a estes mesmos sacrificios. Aos poucos, esta noción é necesaria para os sacerdotes e as castas superiores da Sociedade Brahmanic adoptar o vexetarianismo como sinal da súa superioridade tanto moral como social21.

  • 22 fonte : “Os hábitos alimentarios dunha nación”, o hindú, o 14 de agosto de 2006.
  • 23 fonte: “Messing with Food Ropa”, Frontline, 26 de decembro de 2014.
  • 24 Fontes: http://www.dailyexcelsior.com/mock-meat-in-market/ e https://www.outlookindia.com/websit (…)

39today, se só o 30% de Os indios absterían de comer carne22, o vexetarianismo é máis que unha cuestión política e ideolóxica. Os exemplos son a legión. En 2003, Modi afirma a un discurso que esta é a dieta perfecta, o camiño cara á “pureza da acción e pensamentos”, asimilando o estómago de comedor de carne a unha pira mortuoria (Ghassem- Fachandi, 2012: 154). Na década de 2010, Uttar Pradesh e Haryana, Aldea Chefs membros do BJP criticar alimentos non vexetarianos para promover Intercast vodas, pero tamén a violencia conxugal ou rape23. Nun foro publicado en 2014, o ministro BJP Maneka Gandhi afirma que a India ten moi recentemente un país predominantemente vexetariano, denunciando os seus compatriotas malavitados que comezan a comer carne, un alimento que considera “unha droga”. En setembro de 2017, afirma que os seres humanos son “naturalmente vexetarianos”, que a carne é unha “substancia estranxeira” que debilita o corpo e, tarde ou cedo, devora o comedor. Multiplique os argumentos ecolóxicos ou morais, ten coidado de non referirse ao hinduísmo das hautas castas24. O traballo é un vexetariano.Sexa parte da Green Revolution, publicada en 2008 por Arun Kumar Jain, forma parte dun discurso similar: se os argumentos presentados tamén, só, só os rexistros de Ecología e Saúde, o autor con todo, o presidente do BJP desde 2005 A 2006 (Sebastia, 2010).

40 meses, os actos combinan discursos. En 1994, entón no poder na cidade de Delhi, o BJP participa activamente no peche do matadoiro municipal de IDGAH. Unha vez máis, os argumentos nas áreas de saúde e hixiene están presentadas. Non obstante, moitos comentaristas consideran que esta medida é, sen dúbida, a marca hindutva: o discurso secular é unha pantalla de fume para enmascarar os intereses relixiosos (AHMAD, 2014: 28).

41 A protección da vaca e a loita contra a carne úsanse para difundir a visión dunha nación india que sería esencialmente hindú. Esta estratexia ten dous movementos: un movemento centrípeta de prácticas, en particular para borrar as peculiaridades culturais das castas e tribos culturais, e un movemento centrífugo que busca crear antagonismos polo estigma dos grupos (musulmáns e cristiáns) xulgados por trío porque demasiado diferente ( Kent, 2013: 171).

Conclusión: Control político por alimentos?

42it aparece que algunhas prácticas, que a primeira vista serían cualificadas “culturais”, tamén moitas veces teñen fundamentos políticos .. Esta é a sacralización da vaca, pero tamén o vexetarianismo na India. O informe animal e alimentario serve facilmente unha ferramenta política que pode ser manipulada con fins electorais, pero tamén para controlar os individuos. Estamos aquí en presenza do que Foucault nomeou un biopolítico, é dicir, un exercicio de poder que forma parte dos corpos dos cidadáns (2004: 3), pero tamén podemos engadir, sobre os animais. Obviamente, non hai especificidade india: os debates franceses sobre a carne de porco servidos en cantinas mostran o xeito en que un grupo minoritario pode estar preocupado e afastar o seu consumo – ou o seu non-consumo – comida. “Salchos de viño tinto vermello” de identidades tensas francesas sobre un patrimonio culinario que fantase a desaparición nas festas de carne de Dalits e musulmáns indios, o intercambio dun determinado alimento ou carne é a miúdo un acto político dirixido a afirmar (no primeiro CASE) ou para borrar (no segundo caso) fronteiras.

43 Este rápido estudo do estado de gando tamén fai posible destacar a heteroxeneidade do territorio indio. A política de vaca destaca unha xeografía político-relixiosa cos seus centros (estados do noroeste, Nova Deli …), as súas áreas de influencia e difusión e os seus espazos de alteridade e resistencia (Kerala, estados nordos …).

44enfin, podemos cuestionar os avistamentos definitivos desta politización de vaca e bovinos na India. ¿Modi e os seus comparadores realmente queren a desaparición total do sector da carne na India? Podemos dubidar. De feito, as exportacións de carne de búfalo informan máis de US $ 4 millóns anualmente ao país ou o 12% do valor total das exportacións agrícolas. No seu desexo de garantir un forte crecemento do PIB, o goberno dificilmente pode renunciar a este tremendo contribuínte de moeda. De feito, esta industria non se preocupou desde a chegada do BJP. Nunha asociación aprendida entre o nacionalismo ideolóxico eo liberalismo económico, o partido agita o espectro da perda de identidade hindú mentres deixaba sen ambos á conquista dos mercados externos. Sen dúbida estamos aquí en presenza dun dos aspectos emblemáticos da globalización: a autofesión etnoconfirante é a miúdo xunto cunha apertura ao fluxo de capital e mercadoría.

Leave a comment

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *