I progressi del Giappone possono essere assegnati, almeno in parte, al fatto che ha adottato una democrazia in stile americano dopo il secondo mondo Guerra. Tra i nuovi paesi economici industrializzati, il Giappone è considerato il più occidentalizzato ma è difficile misurare questo occidentalizzazione poiché la tradizionale cultura giapponese è ancora molto viva.

Confucianismo collega tutte le culture dell’Asia orientale. La filosofia confuciana è intimamente legata ai personaggi cinesi convenzionali che sono comuni in tutta la regione. L’influenza confuciata è immediatamente percepibile nella cultura contemporanea coreana, in particolare nella sua vita sociale e nella sua famiglia e nei valori morali. Poiché le culture nazionali di nuova economia industrializzata sono tutte basate su un confucianesimo simile a quello della Corea, in un tempo relativamente breve, per introdurre un sistema economico di tipo occidentale mentre continua ad aderire a un’etica confuciana tradizionale, molti economisti prevedono che lo faranno crescere molto rapidamente. Alcuni esperti confrontano la relazione tra capitalismo e etica protestante con il rapporto tra lo sviluppo del capitalismo in economia di nuova industrializzazione e etica confuciana. Negli ultimi dieci anni, gli esperti economici, politici e culturali hanno discusso questa ipotesi e il risultato è stato molti eccellenti studi di confucianismo. I giornalisti si riferiscono ad esso come una “rinascita del confucianesimo”. Gli intellettuali ora considerano i paesi della facile Asia come entità culturale tanto quanto geografico (2).

confucianesimo reinterpretato

per studiare Asia del non solo in termini geografici o antropologici Ma anche in termini di filosofia e cultura per comprendere meglio le caratteristiche comuni dei popoli dell’Asia orientale, abbiamo bisogno di una nuova concezione del confucianesimo. Questa è una necessità assoluta se vogliamo incorporare la nostra evangelizzazione nella regione. Negli ultimi decenni c’è stato un sacco di lavoro sul confucianesimo in Cina e in Giappone. Questi studi riguardano generalmente il vero significato del confucianesimo e la sua influenza in Giappone e in Cina nei settori della gestione aziendale, della bioetica, delle strategie politiche, degli studi sociali, della psicologia, della filosofia della vita. E comportamenti quotidiani con la famiglia e il gruppo. Gli studi recenti più completi riguardano i rapporti del confucianesimo e della religione. Generalmente considerato una filosofia, il confucianesimo stabilisce principi di condotta sociale che riguardano la morale della famiglia come gruppo sociale. È sfortunato che abbiamo trascurato lo studio del confucianesimo dal punto di vista della religione. È inoltre necessario uno studio cristiano del confucianesimo per esaminare la concezione cristiana della moralità e comprendere le differenze tra la moralità cristiana e il tipo di legge naturale che si trova in Cina. Un altro motivo è che questo nuovo modo di guardare al confucianesimo è necessario per il programma di evangelizzazione del nord-est asiatico. Un dialogo amichevole con moralisti confuciani è imperativo nel prossimo futuro.

Confucianesimo è nato in Cina cinque o sei secoli prima di Cristo. La storia della Cina rivela una civiltà che ha coinvolto un’esperienza religiosa animista. Confucio non era un leader religioso “illuminato” come il Buddha. Invece, ha tenuto a organizzare la vita politica cinese e insegnando il corretto comportamento umano che ha incorporato nella cultura nazionale. Ispirato dall’animismo piuttosto che da un misticismo religioso, Confucio ha insegnato un culto di rispetto per gli antenati. Fondamentalmente è stato un filosofo la cui filosofia si è sviluppata attraverso lo studio della lingua cinese. Ha raccolto le vecchie poesie e le parole dell’antico saggio. Invece di discutere delle esperienze animiste, ha meditato l’aspetto umano della poesia. Non ha mai ammortizzato la pietà religiosa ma si è concentrato sullo studio dell’umanità come tale. Quindi la sua filosofia era essenzialmente un’antropologia umanistica. È così che è successo a un sistema etico universale per i diversi popoli della Cina. In termini di politica, ha insegnato il rispetto per una gerarchia di virtù morali. Il politico deve essere particolarmente virtuoso e rispettare l’adorazione degli antenati.

Se cerchiamo una visione metafisica nella sua filosofia troveremo un rispetto fondamentale per la vita umana. La sua devozione al culto degli antenati era basata sull’istinto vitale umano. Ha quindi incoraggiato la pietà filiale come una virtù fondamentale e il suo codice di buona condotta deriva da una moralità familiare che ha enfatizzato il bene comune del gruppo e della famiglia piuttosto che il bene dell’individuo. Secondo Confucio, la pietà filiale era essenziale in una società umana e nell’armonia di tutte le forme di vita nell’universo. Gli antenati e i re erano i simboli di energia vitale. Questa nuova interpretazione del pensiero di Confucio porta un po ‘la storia del confucianesimo in Cina. Dr. Nobuyuki Kaji spiega schematicamente gli elementi del confucianesimo da un punto di vista storico (3).

1- Prima di Confucio

Lo sciamanesimo e le pratiche sciamaniste erano basate sul culto. Antenati.

2- L’influenza di Confucio (600 JC)

L’uso sistematico di Confucius Shaman Practices era evidente nella liturgia e nel comportamento. Codificato la tradizione del culto degli antenati in quattro categorie: poesia, storia, liturgia e musica. Era un uomo di virtù, un intellettuale, un uomo di lettere con un particolare amore per la poesia e la musica. Anche se non lo sciamano stesso ha rispettato le pratiche di Shamany. Come filosofo, ha creato un codice di condotta per la famiglia e i filosofi politici e fondò un sistema etico, morale e politico, che dura ed esprime il pensiero cinese.

3- sistematizzazione del confucianesimo (dopo 200 Av. JC)

Con la centralizzazione del potere politico, i seguaci di Confucio hanno sviluppato il suo pensiero in un modo più sistematico. Alcuni di loro hanno approfondito gli aspetti metafisici del pensiero confuciano mentre altri hanno ampliato le sue idee sulla cosmologia. Il risultato è che il confucianesimo è rimasto una forza dinamica per la moralità e la politica per duemila anni di storia della Cina. La religione cinese tuttavia non è stata molto trasformata dal confucianesimo. Anche il buddismo non è stato in grado di influenzare i tradizionali valori religiosi cinesi e animismo continua a esistere.

4- Il presente e il futuro del confucianesimo

Confucianesimo che è un elemento così fondamentale dello spirito cinese è ancora molto vivace nel popolo cinese. Sopravvissuto un sacco di periodi storici critici e persino i comunisti non potevano distruggerlo completamente. Eppure ci sono aspetti del confucianesimo che sono criticizzabili. Per quanto riguarda il futuro, alcuni intellettuali vorrebbero che le sue dottrine siano interiorizzate. Il confucianesimo è più potente del taoismo o del buddismo cinese. Nel periodo post-industriale, il confucianesimo potrebbe offrire una nuova ispirazione e visione del comportamento umano. I sociologi e altri sono certamente giusti per chiedere un rinnovo del confucianesimo per i tempi moderni.

Come fa il confucianesimo contribuisce

allo sviluppo economico?

uno dei fondamentali Ragioni per cui il confucianesimo può contribuire allo sviluppo economico è nell’atteggiamento religioso dei cinesi nei confronti del mondo. Per i paesi animisti, il mondo naturale o il mondo degli esseri umani non è importante solo per i vivi ma anche per i morti (cioè le anime degli antenati) che possono tornare in questo mondo per essere venerate o amate dal vivere. L’adorazione degli antenati non è solo una cerimonia di ricordo per i giorni antichi. È un’esperienza di comunione con i decessi della famiglia. Per la comunione, la famiglia deve essere sufficientemente prospera in modo che l’incontro con la morte sia gioioso. Se la famiglia è fedele a rispettare le sue morti, sarà protetto dagli antenati per sette generazioni (circa 231 anni). Di conseguenza, la famiglia deve essere unite intorno a un’autorità di tutti i membri della famiglia riconoscere. Il codice originale era essenzialmente per la famiglia. I cinesi hanno un atteggiamento positivo per il mondo. Per loro, la Cina è il centro del mondo e una terra che promette la felicità umana. Questo modo di vedere è parte del loro orgoglio nazionale. Per i cinesi, le attività economiche non sono mai spregevoli. Ottenere la ricchezza materiale è uno degli obiettivi della vita almeno nella misura in cui aiutano con il culto degli antenati. Per loro, la felicità in questo mondo è il frutto della benedizione degli antenati.

Poiché il confucianesimo della rivoluzione industriale ha subito un sacco di critiche. Non c’è più oggi considerato al contrario dei progressi moderni.Infatti, i paesi con economie appena industrializzate, si svilupparono rapidamente senza dover rifiutare il confucianesimo e il suo pratico codice morale. Le domande sono state sollevate sul possibile contributo del confucianesimo allo sviluppo economico dei paesi di nuova concezione. Il Giappone, che è già un paese altamente sviluppato, non ha ancora valutato pienamente la quota dovuta al confucianesimo nel suo progresso economico. Molti hanno l’impressione che il miracolo economico giapponese sia dovuto alla sua adozione di un sistema democratico occidentale. Liberato dal tradizionale umanesimo radicato nel confucianesimo, ora avendo più libertà e identità individuale, il giapponese sarebbe quindi capace di più creatività. Molti giapponesi ritengono che il loro successo economico sia dovuto al loro abbandono del codice confuciano del comportamento. Eppure una grande quota di progressi può essere attribuita ai giapponesi che lavora in gruppi piuttosto che individualmente.

in Corea del Sud, dove i cittadini hanno mantenuto le loro tradizioni confuciane, lo sviluppo economico e industriale è stato quasi troppo sorprendente in Giappone . Nell’ultimo decennio, tuttavia, piuttosto che adattarsi allo stile individualistico occidentale, le aziende giapponesi hanno preferito aderire agli antichi ideali e principi del confucianesimo nei loro principi di relazioni e di gestione umano. Sebbene molti capitalisti giapponesi abbiano trovato utile adottare alcuni principi occidentali. Attualmente, a causa delle differenze della tradizione e della cultura, ci sono tra il Giappone e gli Stati Uniti, il Giappone e l’Europa, una grande confusione e incomprensione nel settore dell’economia. Questa situazione richiede che tutte le parti siano più tolleranti e pazienti. La grande domanda rimane: è necessario ingerire completamente il Giappone a mantenere buoni rapporti con l’Occidente e avere successo nel progresso economico? Il giapponese dovrebbe abbandonare tutte le loro buone tradizioni? Molti sociologi dell’era post-industriale sono critici per l’accento occidentale posto sugli individui spesso a scapito della vita familiare. Daniel Bell, nel suo libro “Le contraddizioni culturali del capitalismo” (1976), propone la teoria di una “famiglia pubblica” per la società americana contemporanea. I suoi lettori di maggioranza non hanno davvero accettato questa idea. Infatti, anche alcuni sociologi giapponesi non sono d’accordo con l’alta stima in cui Bell detiene il sistema familiare tradizionale giapponese e un ordine sociale che controlla rigorosamente le tendenze individualistiche per promuovere i gruppi sociali e la sicurezza nazionale. Il benessere del gruppo prende il controllo del benessere dell’individuo. Le discussioni continuano tra sociologie americane e giapponesi su ciò che costituisce un’autentica individualità per i giapponesi. La sfida è quella di poter trovare un equilibrio felice.

In molti paesi democratici occidentali, in particolare negli Stati Uniti, vi è un significativo ammortamento dei valori familiari, della sicurezza e dei valori morali in generale ( 4). In Giappone convinzioni tradizionali sembrano ancora avere il vantaggio e, nonostante i suoi difetti, il Confucianismo mantiene un ideale umanista universale compatibile con uno stile di vita cristiano.

Confucianismo e buddismo per i leader giapponesi

Nei campi politici ed economici

L’accettazione del buddismo da parte della Cina ha sempre affascinato i ricercatori. Secondo gli storici dei confucani, la Cina non ha mai convertito completamente nel buddismo. È piuttosto il confucianesimo cinese che ha assimilato il buddismo per migliorare il modo di vivere confuciano. Lo sappiamo che mantenuto, Confucio stesso non è mai stato interessato a uno studio metafisico dell’essere ultimo o in un’altra vita. Intellettuali confuiti non hanno mai mostrato alcun interesse per la moralità della salvezza del buddismo. Il confucianesimo dei tempi primitivi è stato essenzialmente una modalità di vita per questo mondo e non un mezzo per trascendere il presente.

È impossibile per un discepolo di Confucio abbandonare questo mondo per cercare la “illuminazione”. Questo diventa molto chiaro quando osserviamo capitalisti giapponesi che sono interessati alla meditazione Zen. Ad esempio, Yasuhiro Nakasone, ex primo ministro, o Toshimitsu Doko usato per praticare la meditazione Zen ogni giorno. Il signor Nakasone e il signor Doko hanno avuto un sacco di fedeli che desiderano diventare leader politici o economici. Sicuramente non lo hanno fatto per raggiungere l’obiettivo buddista della vita in un altro mondo. Desideravano piuttosto che desideravano diventare buoni leader e riuscire nei loro rispettivi campi di attività in questo mondo, in una società democratica giapponese molto sviluppata.Erano convinti che il loro successo nella realizzazione di un mondo ideale dipendesse dalla loro capacità di superare i desideri egoistici.

sociologi americani contemporanei, tra cui Daniel Bell e Robert Bellah, prova a trovare una nuova sintesi. Tra il diritti dell’individuo e del bene della comunità. Vogliono trovare i valori trascendentale del cristianesimo per trovare una soluzione alla crisi comunitaria della società americana e per ripristinare una vera democrazia.

rispetto a loro, gli intellettuali dell’Asia Dello studiare il confucianesimo non solo nel suo aspetto religioso ma anche per trovare i valori morali e sociali. In questa prospettiva, è chiaro che gli insegnamenti di Confucio sono migliori delle dottrine buddiste, ma che il fondamento religioso del confucianesimo è un argomento importante che merita ulteriori ricerche. I quadri giapponesi, giovani e antichi, studiano molto la dottrina del “distaccamento” così fondamentale per il buddismo. Ad esempio, Hannya Shingyo (il sutra del cuore), l’insegnamento pratico e piuttosto corto di questa dottrina, è molto popolare tra gli uomini d’affari. Studiano i suoi insegnamenti come una preghiera quotidiana. Alcuni praticano la scrittura di questo sutra con un pennello per meditare più pienamente il suo significato profondo. Significa che vogliono uscire completamente dalla felicità di questo mondo? Per niente. Meditano sulla filosofia del “distaccamento” per raggiungere una buona posizione nella loro azienda o concentrare tutta la loro attenzione ed energia a beneficio delle rispettive società. Per alcuni uomini d’affari, è una moralità di salvezza (5).

Nella rinascita del buddismo in Giappone dopo la seconda guerra mondiale, la setta forse il più importante è stato il movimento Sokkagakai. Il potere politico in Giappone era molto influenzato dai membri di Komeito, il ramo politico del Sokkagakai. Gli elettori che hanno respinto il modello occidentale del Partito socialista perché è stato influenzato dal marxismo, ha accettato questo partito politico. Forse a causa del suo carattere più religioso o culturale, il rinnovamento del buddismo di Zen non è stato così popolare come il movimento Sokkagakai. La meditazione Zen è popolare tra artisti e intellettuali e viene utilizzato per contrastare il nehilismo moderno nei paesi sviluppati. La mentalità post-moderna in Giappone è come Nichilista come quella dei paesi europei ed è chiaramente rivelato nelle attività culturali della gioventù giapponese contemporanea. Il nichilismo negli intellettuali giapponesi può essere prevenuto dalla dottrina buddista del “distacco” o dal design confuciano della moralità. Originariamente, i giapponesi hanno integrato il buddismo in una religione animista, nello shintoismo, e in una moralità confuciana. Troviamo la stessa tendenza oggi nel rinnovamento del buddismo giapponese.

Non troviamo oggi in Giappone un vero rinnovamento del confucianesimo convenzionale. Ciò che troviamo piuttosto è semplicemente la risurrezione della religione animista che costituisce la base comune del confucianesimo storico. Non c’è dubbio che il confucianesimo continuerà a esercitare la sua influenza per molto tempo. La mia domanda è: può cristianesimo l’incultura delle tradizioni religiose animiste dell’Asia orientale? I missionari cristiani fanno una valutazione onesta e sincera di ciò che è stato fatto in passato in quest’area e studia i mezzi di ciò che può essere fatto in futuro. L’evangelizzazione delle culture è per la Chiesa cattolica oggi uno dei compiti principali.

La morte cerebrale

Sebbene il Giappone sia tra i paesi più avanzati nel campo della bio-tecnologia e della medicina , sembra un sacco di difficoltà ad accettare la morte cerebrale come un criterio per decidere il momento attuale della morte. Di conseguenza, il Giappone è riluttante a incoraggiare i trapianti di organi. Il governo vuole sostenere il principio della rimozione dell’organo al momento della morte cerebrale, ma gli avvocati e il cinquanta per cento della popolazione si oppongono a questa idea (6). La ragione fondamentale è l’atteggiamento tradizionale in relazione alla morte e alle relazioni familiari. Il trapianto di organi quando il cervello è morto ma che il cuore ancora batte è, per molti giapponesi una mancanza di rispetto per i morti. Secondo l’insegnamento di Confucio, un elemento importante del culto degli antenati è che il corpo deve essere tenuto nella sua interezza e sepolto in un cimitero per raggiungere gli antenati. Senza questo rispetto per il corpo, il legame vitale con gli antenati è disturbato. La teoria confuciata dell’istinto della vita è importante sia per i morti che per la vita.Questa dottrina non è solo collegata alla biologia, ha anche connotazioni religiose. Il design confuciano della pietà filiale mantiene il legame con gli antenati deceduti, ma è anche preoccupato per i vivi e morti ed è un segno di rispetto per la sostenibilità della vita. In altre parole, la pietà filiale venera l’istinto della vita ed è un atto religioso animistico. Possiamo quindi iniziare a capire la concezione delle relazioni umane nel confucianesimo e vedere quanto è bello. L’individualità o la personalità sono secondarie nell’idea confuciana dell’istinto della vita in cui la vita di un individuo è più di una preoccupazione personale.

La vita umana deve essere rispettata per il suo valore. Collettivo come esiste In gruppi familiari, clan ecc. Potremmo dire che siamo addestrati da coloro che sono andati davanti a noi. Questo design della persona è diverso da quello trovato nella Bibbia. Nella Bibbia, l’essere umano ha un valore unico perché Dio parla personalmente a ciascuno individualmente. Questa concezione è evidente nell’Alleanza di Dio con la razza umana. I giapponesi occidentali non comprendono pienamente l’idea cristiana del rispetto per la persona umana. Quei individui stessi decidono, sulla propria iniziativa, come risolvere i problemi della vita e della morte, denota una mancanza di rispetto per i familiari che sono morti davanti a loro. La qualità della vita non può essere considerata semplicemente da un punto di vista soggettivo o emotivo. I problemi della vita e della morte riguardano il benessere dell’intera comunità con i suoi centinaia o anche le sue migliaia di anni di tradizioni, culti e riti. Questo è il motivo per cui il governo giapponese non costringe la legislazione riguardante la morte cerebrale poiché si dice che la morte cerebrale sia solo l’inizio della morte. Il governo ascolta le voci di coloro che sono addestrati da centinaia di tradizioni. Confucianesm garantisce rotaie di sicurezza contro qualsiasi interpretazione dubbiosa del senso della vita e della morte.

Questa concezione della morte cerebrale e del trapianto di organo ha reso a conoscenza della generazione attuale di giapponese dai loro modi tradizionali e configurati di pensiero Molti occidentali si sentivano scomparsi in progressi tecnologici e scientifici. Alcuni intellettuali, opposti all’idea che la morte cerebrale è il criterio della vita, della morte e del trapianto di organi, affermano che è interessante notare che molti giapponesi oggi ribadiscono la loro identità tradizionale (7). Questa reazione non è certamente dovuta al nazionalismo. Ha piuttosto da fare con uno shock culturale. È giunto il momento per il dialogo giapponese con colture occidentali, islamica, ebraica ecc. Al fine di preservare e proteggere ciò che credono sul rispetto della vita. Queste differenze possono essere importanti se si vuole affrontare il problema dell’evangelizzazione delle colture. È molto importante per noi continuare lo studio della bioetica e dell’interculturarsi nelle varie culture del mondo. Come sarà il giapponese, considera la morte cerebrale in futuro? Se studiamo la storia del confucianesimo in Cina, scopriamo che gli insegnamenti confufficini sopravvissuti perché hanno preso in considerazione per la prima volta gli interessi della nazione, la proprietà del tutto, prima di tenere conto dell’individuo. I cinesi hanno dimostrato una capacità eccezionale per adattare il mondo che era noto a loro in ogni crisi della loro lunga storia. I confuceri dei saggi non stavano solo pensando dato alle speculazioni, ma uomini pratici impegnati negli affari economici e nelle politiche. Per secoli, si fidavano della loro astuzia e della loro tenacia per sopravvivere sulla terra di cui sono orgogliosi, il paese chiamano la Cina e che è per loro il centro del mondo.

I giapponesi, consapevolmente o inconsciamente, sono ancora influenzati dal pensiero confuciano sulla vita e dalla morte di un essere umano. Alcuni tradizionalisti offrono già una soluzione confuciana al problema. Coloro che si oppongono al riconoscimento della morte cerebrale come un momento di morte e di conseguenza al trapianto di organi viventi, insistono che, prima di procedere con l’ablazione degli organi per il trapianto, bisogna fare la prova del rispetto per il corpo facendo una cerimonia, Forse con un prete buddista, festeggia il culto degli antenati. Quali tradizionalisti odiano soprattutto, è l’apparente mancanza di rispetto per il morente nell’organizzazione altamente tecnologica degli ospedali di oggi.Ritengono che le relazioni tra medici, infermieri e pazienti devono approfondire e sviluppare qualitativamente. Ritengono inoltre che vi è la necessità di una vera consultazione di tutti i membri della famiglia interessata e che i consensi informati o presunti devono essere attentamente monitorati. Respingono l’idea del “consenso informato” che, nei loro occhi, è solo una spiegazione medica che mostra poco o nessun rispetto per il corpo umano. Credono che “consenso informato” non sia altro che i mezzi per giustificare un’operazione medica.

Umanesimo confuciano è essenzialmente un tipo di rispetto della comunità per la famiglia, il clan, la nazione. Pertanto, l’accettazione della morte cerebrale come criterio di morte, e quindi la possibilità di trapianto degli organi, sarà possibile solo quando saranno riconosciute nuove relazioni familiari e che il progresso medico sarà giustificato. Allo stesso tempo della saggezza dei moderni progressi scientifici e del progresso economico dell’Asia orientale, il ideale confuciano dovrebbe certamente essere mantenuto. Il buddismo e il cristianesimo non hanno obiezioni gravi per il criterio della morte cerebrale. Incoraggiano persino il trapianto di organo come un lavoro caritatevole (8).

Tra le varie religioni giapponesi, lo shintoismo in particolare è fortemente contrario al criterio della morte cerebrale e del trapianto degli organi. Ma, proprio come i buddisti, i discepoli di Shinto accetteranno un possibile insegnamento confuciano in futuro. Ecco un esempio dalla storia giapponese: l’imperatore in Giappone ha sempre agito come uno sciamano nella liturgia imperiale, un importante ruolo per l’unità nazionale del Giappone. È stato anche dato un ruolo politico sul modello dell’imperatore della Cina. Allo stesso modo, il problema della morte cerebrale, grazie alle dinamiche di adattamento confuciano e grazie ai tradizionalisti giapponesi, troveranno una soluzione che soddisfa la maggior parte delle persone.

Per più di un secolo il Giappone è stato aperto alla cultura occidentale. Dopo la seconda guerra mondiale, il Giappone ha aperto specificamente per la tecnologia e la scienza occidentale. A tutti i livelli, il Giappone ha subito l’influenza dell’Occidente. Oggi, proprio come gli altri paesi sviluppati dell’Occidente, il Giappone deve andare oltre la modernità in modo che i suoi cittadini possano vivere in veri esseri umani. Non esiste un modello preesistente per questo nuovo stile di vita. Al fine di definire un modello e senza negare i benefici della cultura occidentale, che sono ovvi nella vita di tutti i giorni, gli intellettuali giapponesi cercano di dialogare con culture tradizionali giapponesi, shintoismo, buddismo e confucianesimo. La questione della morte cerebrale è significativa in questa prospettiva. I paesi dell’Asia orientale affrontano lo stesso problema al momento e cercano soluzioni coerenti con la propria cultura e religione.

Religioni animiste e cristianesimo

a ragione per cui il confucianesimo è riconosciuto come una morale dinamica La forza anche nei paesi post-industriali dell’Asia orientale si trova nella sua origine animista. Una religione animista o un codice morale sono sempre attraenti quando l’ambiente naturale è in pericolo. In Giappone, i ricercatori studiano con grande interesse l’etica dell’ambiente che si trova in una moralità religiosa animale della minoranza Aïnou. Intellettuali giapponesi perdono interesse nel monoteismo occidentale e nella moralità umanistica. Considerano le culture occidentali, e in particolare la loro cultura di informazioni in una società di consumo, come alienando le persone da se stesse e dalla loro umanità.

Una volta occidentalizzato, un giapponese non può tornare facilmente con una religione animale e una moralità Verità senza pregiudicare contro il naturalismo che non è altro che una somma dei dati ecologici. Coloro che preferiscono animismo al cristianesimo non sono ovviamente soddisfatti della definizione dottrinale di un dio supremo come presentato dalla filosofia occidentale dell’Illuminismo. È anche una reazione alla mancanza di spiritualità del modo di vivere occidentale. Se le persone vengono a trovare nel confucianesimo, con il suo background animista, una coerenza razionale dei punti di vista animista, cominceranno sicuramente a godersi il confucianesimo. È tempo che il cristianesimo sviluppi ulteriormente le dottrine di creazione e incarnazione per evangelizzare i popoli che hanno una mentalità animale tradizionale. Per quanto riguarda le culture animiste nell’Asia orientale, i missionari potrebbero annunciare il Vangelo come salvezza non solo per gli esseri umani ma anche come guida per proteggere il mondo naturale.Sarebbe un modo di incorporare l’evangelizzazione nell’Asia orientale.

Finora, i missionari cristiani hanno annunciato un dio personale senza alluduendo all’ambiente naturale, la sua vita animale e altre forme di natura. C’è stata un’eccessiva condanna di pratiche animiste come idolater. Questa presentazione del Vangelo è troppo semplice. Per quanto riguarda l’amore cristiano, l’enfasi è stata posta su una relazione personale nel mondo naturale senza legame con l’amore di Dio. Nel confucianesimo l’insegnamento dell’amore inizia con un codice per tutta l’umanità. L’ideale dell’amore è il rispetto della vita dei cittadini della famiglia, del Gruppo o della Comunità. Siamo lontani dalla schiavitù o dalla cieca obbedienza all’autorità politica. Il principio fondamentale della pietà dell’affiliazione non si basa sull’energia personale pulita, ma più in particolare sull’istinto della vita ancestrale, cioè l’energia che viene da coloro che sono andati prima.

La società non dovrebbe essere semplicemente un sistema ordinato di relazioni umane. Deve essere una comunità di vita che riceve energia e autorità degli antenati che simboleggiano la continuità della vita. Non è possibile per Cristo, Dio incarnato, alla comunità per rafforzare la sua vita prima, prima che un’unità personale sia raggiunta dai singoli membri della Comunità? Il tipo di salvezza individualista non è necessariamente un modo genuino. Il Consiglio Vaticano II è diventato pienamente consapevole dell’importanza della Comunità nella vita della Chiesa e del mondo oggi. Documento Papal Cenizimus Annus insiste sulla solidarietà come un’autentica virtù cristiana. Dimenticando chi è il nostro prossimo e chi sono i nostri vicini su questo piccolo pianeta può portare ai peggiori individui.

sociologi e politicologi occidentali stanno ri-valutando la moralità confuciana per lo sviluppo economico dell’Asia economica. Allo stesso tempo, gli intellettuali asiatici, in particolare giapponesi, criticano la tecnologia e la cultura occidentali, allo stesso tempo del cristianesimo (9). I missionari sono responsabili dell’annuncio di un autentico vangelo che include persone, altre creature viventi e natura inanimata. Già, recenti studi sul pensiero cinese suggeriscono un nuovo orientamento per l’espressione teologica del Vangelo nell’inculturazione dell’evangelizzazione (10).

Robert Bellah, sociologo delle religioni, cerca di trovare un livello trascendentale che sarebbe presente in tutte le credenze religiose. Nel suo ultimo libro, oltre la credenza, saggi sulla religione in un mondo post-tradizionale, troviamo uno studio comparativo degli aspetti fondamentali del confucianesimo e del cristianesimo. Un capitolo riguarda il concetto di famiglia. Confronta la relazione del Padre e del Figlio in entrambe le religioni di mostrare la differenza tra la cultura cinese e la tradizione occidentale. Per i teologi cristiani, questo può suggerire un nuovo paradigma per il mistero della Trinità.

Il monoteismo biblico interpretato dal pensiero occidentale deve essere rivalutato per superare l’argomento semplicistico che si oppone al monoteismo al monoteismo. panteismo. Questo compito richiede un’attenzione immediata se l’inculturazione del messaggio cristiano su Dio prende radici. Gli occidentali credono che l’immanenza sia una caratteristica essenziale del pensiero cinese mentre la trascendenza sarebbe fondamentale per i pensatori occidentali. Uno studio recente propone una nuova interpretazione di questo modo di pensare sclerotico: Robert C. Neville osserva che “Secondo la categoria della creatività ontologica, qualsiasi definizione di cose è immanente nel senso che è l’armonizzazione tra le caratteristiche condizionali relazionali e altri integrali essenziali : Nessuna definizione di cosa si riferisce a un creatore trascendente. Allo stesso tempo, non c’è simmetria nello stato esistenziale delle cose “(capire il pensiero cinese, p.60). Questi esempi tra molti altri sul pensiero cinese ci invitano, siamo teologi cristiani interessati, per approfondire il nostro pensiero teologico con un nuovo paradigma.

conclusione

Quello che propongo in questo test è Guarda l’Asia orientale non solo come una regione geografica ma soprattutto come unità culturale. L’esistenza di una cultura e un’ereditarietà confucia nella maggior parte dei popoli dell’Asia orientale è ovvio. La consapevolezza che questa cultura esiste in questi popoli li porta naturalmente a una profonda sensazione di solidarietà.

Comprendere i popoli attraverso la loro cultura è più importante che cercare di comprenderli con la loro antropologia o la loro posizione geografica su una mappa del mondo.Ecco perché credo che l’evangelizzazione in futuro richiederà i missionari un serio sforzo di inculturazione. Il confucianesimo come patrimonio culturale comune dei popoli dell’Asia orientale deve essere seriamente studiato nonostante i pregiudizi popolari contro idee morali confuciane. L’ipotesi di un rapporto efficace tra il confucianesimo e lo sviluppo economico dei nuovi paesi industrializzati non è stato dimostrato scientificamente. Molti intellettuali confinti non sono a favore di questa idea, ma molti giornalisti e politici considerano ipotizzati come probabili. In tutti i casi, questa teoria stimola fortemente la ricerca che viene fatta sulla relazione tra il confucianesimo e l’economia. L’interpretazione che ho appena presente è uno degli aspetti più importanti della recente ricerca sul confucianesimo.

Grazie alla sua sofisticata spiritualità, il buddismo può essere seducente. Di conseguenza, molti intellettuali cattolici stanno seriamente studiando la filosofia del buddismo e praticano persino i suoi esercizi spirituali. D’altra parte, gli elementi religiosi del confucianesimo, in particolare il suo aspetto animista, sono totalmente trascurati o disprezzati.

Gli intellettuali sono interessati solo alla sovrastruttura morale del confucianesimo come se fosse un tipo sofisticato di moralità. Il confucianesimo non è solo, come il buddismo, un raffinato sistema di idee. È piuttosto un tipo di umanesimo integrato e coerente nella mentalità dei popoli dell’Asia orientale.

Dal Vaticano II, la teologia morale come altre discipline teologiche conosce un rinnovamento. Molti sostengono che la teologia morale nell’Asia orientale dovrebbe essere contestualizzata o incultò. Da parte mia, non vedo l’ora di un nuovo modo di pensare e di fare la teologia morale che aiutato maggiormente nel processo decisionale nel nostro particolare contesto culturale, come John Mahoney lo suggerì nei suoi scritti sulla riforma delle tradizioni della tradizione. Teologia morale A ovest (11). Per realizzare il nostro compito nel nostro piccolo angolo del mondo, vorrei invitare i nostri colleghi americani ed europei a aiutarci in uno spirito fraterno di cooperazione e supporto intellettuale e morale.

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