La scuola di Francoforte alimenta una critica radicale dell’alienazione commerciante e culturale. Questa riflessione deve rendere possibile agire di fronte alla crisi e ad austerità.

La crisi attuale non è solo una crisi economica e finanziaria ridotta a un fenomeno temporaneo. È tutta la civiltà mercantile che è in crisi. Anche il disastro sembra anche ecologico, tecnoscientifico, politico e culturale. La crisi si estende su tutti gli aspetti della vita.

La rivista Illusio cerca di analizzare l’attuale crisi attraverso i riflessi della scuola di Francoforte, in un approccio transdisciplinare. Vari approcci intersecano per alimentare la teoria critica. Con l’eredità della teoria critica, questa rivista cerca di analizzare la società moderna, con il contributo di varie correnti di pensiero come la critica del valore.

“Se la crisi contemporanea riguarda anche il pensiero, dobbiamo garantire che la crisi del pensiero non interviene un pensiero della crisi “, presenta la rivista illusione.

un marxismo eterodosso

Douglas Kellner presenta la scuola di Francoforte. Nel 1930, Max Horkheimer prende la guida del social istituto di ricerca situato a Francoforte. Riunisce altri accademici come Theodor W. Adorno, Erich fromm o Herbert Marcuse. I suoi ricercatori sviluppano una teoria sociale per pensare alla società nel suo complesso. Pertanto rifiutano il partizionamento disciplinare. “Miscelazione di sociologia, psicologia, studi culturali e economia politica, il lavoro di quel tempo era una sintesi di filosofia e teoria sociale”, presente Douglas Kellner.

Durante gli anni ’30, i suoi accademici e gli ebrei marxisti preferiscono il critico Analisi dell’autorità e del fascismo. Si riferiscono ai concetti di Karl Marx come merce, denaro, valore, scambio e feticismo. Il pensiero di Marx non è ridotto a una critica dell’economia capitalista, ma anche attacca “relazioni sociali sotto il capitalismo, dove tutte le forme di vita e tutte le relazioni tra gli uomini sono governate dai prodotti e dalle relazioni e dai valori relativi allo scambio” Dice Douglas Kellner. Questo marxismo critico non è ridotto a uno stretto economismo, ma analizza la logica di marketing che colonizza tutte le aree della vita.

La teoria critica è anche parte di una prospettiva emancipatoria. Poiché Marx, la teoria critica si concentra su “L’idea di una società futura concepita come comunità di uomini liberi, resa possibile dagli attuali mezzi tecnici”, evidenzia Max Horkheimer. La teoria critica presenta un pensiero originale che associa a Marx con Nietzsche, Freud o Max Weber.

Negli anni ’30, la scuola di Francoforte analizza “l’industria culturale”. La messa in servizio, la standardizzazione e la massiccia caratterizzano la cultura moderna. Soprattutto, questo settore conserva la sua funzione ideologica “per legittimare le aziende esistenti e l’integrazione degli individui nella loro vita”, sottolinea Douglas Kellner. Il tempo libero impone un nuovo modo di pensare, agire, vivere. La cultura fa regnare il conformismo. Il consumo di massa consente di integrare il proletariato nella società mercantile. Eppure Walter Benjamin ritiene che la creatività artistica possa anche promuovere l’emancipazione. Il cinema, il teatro, la radio o la fotografia distribuiscono anche idee antagoniste sul mercato. Walter Benjamin si concentra su forme culturali diverse e protesta.

Ma Adorno e Horkheimer ricordano che la maggior parte dei prodotti culturali è soggetta agli standard e sui vincoli della società mercantile. I suoi due accademici osservano un meccanismo implacabile della capitale che impone “razionalità strumentale” per reprimere tutti i desideri. “Inoltre, nella visione estremamente pessimistica dei due autori, l’individuo oppresso al proprio corpo e ha rinunciato ai suoi desideri come ha costruito e incorporato il proprio carcal ideologico repressivo, trasformando in uno strumento. Lavoro e guerra”, riassume Douglas Kellner. Adorno e Horkheimer chiamano anche in discussione il marxismo tradizionale che difende il lavoro e la modernità occidentale. L’alienazione è necessaria nel lavoro, nella meccanizzazione e nella routine, ma anche nel consumo con lo spettacolo e il modello della piccola felicità conforme.

L’industria culturale e la società dei consumatori consentono di integrare le persone che modellano le persone bisogni, atteggiamenti e comportamenti. Beni e servizi, ma anche arte, opinioni politiche e vita umana diventano beni. Il consumo non è più contento di soddisfare le esigenze, ma si permette di affermare il suo grado, il prestigio e il luogo sociale.Anche le donne sono ridotte agli oggetti di consumo che devono migliorare il loro coniuge. Ma questa società dei consumatori deriva dal modo di produzione capitalista. A differenza di Veblen o Huxley, Adorno non si adatta a una logica puritana che condanna la felicità e il piacere. Insiste sull’importanza di soddisfare i bisogni umani e i desideri. La società mercantile è criticata perché degrada la qualità della vita. La vera felicità può esistere solo in un’organizzazione sociale diversa. Questa fetta di riflessione con rivendicazioni di sinistra per un aumento del potere d’acquisto e nutre una tradizione di critica della vita quotidiana.

miguel Abensour scopre la teoria critica attraverso Herbert Marcuse. Questo filosofo attribuisce a liberare l’immaginazione e i desideri da una prospettiva utopica. La teoria critica ritorna con il pensiero del giovane Marx contro un marxismo ortodosso centrato sull’economia. La critica dell’autorità e il potere di stato diventa centrale. Anche la cultura e la vita quotidiana sono analizzate. La trasformazione economica quindi non sembra sufficiente per eliminare la dominazione e la disposizione. Gli individui interiorizzano il dominio che non è limitato a un sistema economico esterno.

L’ereditarietà della scuola di Francoforte

Patrick Vassort insiste sull’importanza di prolungare il processo di teoria critica. Un’analisi radicale dell’autorità e l’ordine sociale deve rifiutare qualsiasi forma di riformismo o democrazia sociale. Horkheimer evoca la necessità di adottare un “sguardo abbracciato da odio su ciò che è in atto”. Tuttavia, con Honneth e Habermas, Francoforte Ecole torna al rango del conformismo intellettuale. “Questo odio necessario per l’analisi di ciò che è in atto viene trasformato in un adattamento riformista”, afferma Patrick Vassort. Persino Marcuse spiega la sfida degli studenti degli anni ’60 dallo spirito critico che regna in università. “Istituto riproduttivo di ideologie dominanti, conforme agli studenti (e tutto il personale) più di quanto li libera”, osserva, tuttavia, Patrick Vassort.

Fontane da la liberazione creativa, l’estetica, la cultura e il digitale impongono una standardizzazione degli stili di vita. “Allo stesso modo le forme artistiche e estetiche hanno, come il resto della società, sono state assorbite dalla tecnica e dal consumo da parte della società mercantile”, afferma Patrick Vassort. La teoria critica consente di rifiutare l’esistente, a fare affidamento su un marxismo eterodosso che non è limitato all’economia e per liberare un’immaginazione creativa che apre le possibilità di rivolta.

Barbarism. Impone contemporanea Atomizzazione e separazione di individui che formano quindi una massa conformistica. Non emergono unità e le varie forme di solidarietà sembrano sparire. “Al contrario, è una massa di individui atomizzati che agiscono in una forma coerente e razionale o pinza di un libido alienato”, descrive Patrick Vassort. Questa massima di massa è accompagnata da un’accelerazione attraverso il consumo frenetico di tempo, tempo libero, lavoro, flusso.

Condizionamento dei consumatori e il regno della superfluotezza è simile a un nuovo totalitarismo. “L’uomo superfluo è quindi quello la cui soggettività scompare dietro il” realismo “economico e sociale, flessibilità, precarietà, rigore, tecnica, novazione, imperativi di bilancio, scienze prospettiche e previsionali”, osserva Patrick Vassort. Gli individui perdono qualsiasi forma di spontaneità e deve sottomettersi a un’automazione delle decisioni.

L’esistente diventa superflua con l’accelerazione e la realtà vissuta collettivamente si allontana con l’astrazione. Di fronte a questa moderna alienazione, la teoria critica deve far rivivere un insebing di accelerazione, tecnologie, università, capitali e lavori. “Attraversa anche la riappropriazione di una vita di cui gli uomini sono stati espropriati dall’astrazione della compagnia di lavoro e dello scambio capitalista”, afferma Patrick Vassort.

Lucille Chartain rivive riflessioni teoria critica per evocare il nuovo tedesco cinema. Con film come Buona Bye Lenin! O la vita degli altri, la Germania esplora il suo passato da un’evocazione dei problemi della vita quotidiana. Ma questo cinema può anche essere analizzato come un prodotto dell’industria culturale con il thriller e la commedia drammatica calibrata per il successo. Viene osservata una standardizzazione e una standardizzazione del cinema. Un film tedesco non è più distinto dal cinema di Hollywood. Ma Lucille Chartain insiste sull’importanza della singola ricezione.

Alexander Neumann insiste sul contributo della teoria critica nel campo della sociologia.L’Istituto di Francoforte sta sviluppando un’osservazione di varie categorie sociali come i dipendenti o i disoccupati. La sua ricerca consente di mettere in discussione la consapevolezza dei lavoratori, ma anche sull’antisemitismo e sulla sottomissione all’autorità. Questo approccio sociologico può articolare l’osservazione empirica, attraverso l’indagine, con la teorizzazione critica.

Con la contestazione del 1968, gli studenti mettono in pratica le prospettive della teoria critica. Chiamano in discussione la Facoltà e l’Autorità Patriarcale e occupano persino l’Istituto di Francoforte. Adorno si confronta con l’implementazione della sua filosofia. “Questo riguarda, in particolare, l’esperienza corporeo, il carnale o l’intimo, dal momento che l’occupazione fisica dell’istituto attraverso la mostra del seno, fino all’interpretazione del jazz, che usa la sensazione e il ritmo corporale come musica di intrattenimento minore”, descrive Alexander Neumann.

gaston salvatore und rudi dutschke auf dem vietnam kongress sds (soziaialistischer deutscher studentenbund) 1968 a Berlino ovest.

a agire di fronte alla crisi

Oskar Negt evoca la situazione attuale, con la crisi economica ed ecologica. Ma, ora, il pragmatismo ha la precedenza sulla riflessione politica globale. “La mia tesi è che i momenti della crisi possono solo diventare il tempo per consapevolezza solo quando gli uomini percepiscono un’alternativa alla situazione esistente”, Analisi di Oskar Negt. Ma i permanenti dell’Unione sono accontentati di formazione tecnica senza riflessione politica.

Le mobilitazioni sindacali sono limitate alla difesa di uno status senza la prospettiva di creare una nuova comunità umana. Nonostante le sue riflessioni pertinenti Oskar negt, come Habermas, rimane rinchiuso in un quadro socialdemocratico. I suoi filosofi sono contenuti di difendere la democrazia liberale e i diritti umani senza la minima riflessione su una pausa con il mondo del mercante.

raffaele laudani analizza il movimento di “indignato”. Si affida ai riflessi di Herbert Marcuse. Questo filosofo descrive le lotte dei 1968 come “grande rifiuto” della società repressiva. Osserva un “rivolta di impulsi di vita” contro il conformismo sociale.

Il movimento di indignativo sembra rifiutare il potere e le istituzioni, a differenza dei altermountisti. Gli indignigioni esprimono un potere di ritardo. Le dimostrazioni e persino gli scontri di strada non disegnano alcuna prospettiva politica oltre un rifiuto. “Quali nuove forme di organizzazione possono esprimere oggi la stessa innovazione creativa che il movimento dei lavoratori mostra nel suo tempo dall’invenzione, ad esempio, case del popolo, rilievo reciproco, sciopero, sovietici?”, Meraviglie reciprocamente Raffaele Laudani.

Dietrich Hoss evoca un confine della scuola di Francoforte. I suoi filosofi si rifiutano di pensare la questione dell’organizzazione che può articolare la teoria alla pratica. Questa corrente non consente davvero di pensare a un rinnovo delle pratiche di controllo. Horkheimer, nel 1937, ritiene che il teorico debba dialogare con il proletariato per consentire una trasformazione della società. Ma poi ritiene che la classe operaia si integra con la società mercantile.

Durante i 1968 anni in Germania, il movimento degli studenti e le SDS si affidano alla teoria critica per inventare nuove forme di lotte. Una corrente “anti-autoritaria” è formata intorno a Rudi Dutschke ma anche dal gruppo Spur, vicino all’Internationalistist, e Hans-Jürgen Krahl. Herbert Marcuse sembra vicino ai movimenti di protesta. Ma il suo concetto di grande rifiuto non specifica alcuna prospettiva della lotta. Viceversa, Dutschke e Krahl abbandonano il pensiero critico per bloccare un attivismo sul modello di guerriglieri urbani.

Oggi, la questione dell’organizzazione rivoluzionaria rimane sconveniente. John Holloway o la corrente della critica del valore si rifiutano di pensare a nuove prospettive rivoluzionarie. La teoria critica rimane separata dalla pratica. Nei dibattiti, la discussione sembra regolata e conformista. Dietrich Hoss propone “la creazione di uno spazio breakuazionale organizzativo, vale a dire uno spazio in cui un flusso ininterrotto, indipendente dalle istituzioni e dalle organizzazioni tradizionali, una cospirazione all’aperto, uno scambio permanente di idee con l’unico scopo di inserire teoricamente l’inversione radicale dell’ordine stabilito “. Questa proposta sembra amichevole. Tuttavia, è particolarmente nei movimenti della lotta che questa riflessione e questa organizzazione debba essere creata, non cadere nelle chiacchiere teoriche semplici.

Il riflesso della scuola di Francoforte rende possibile capire tutte le puntate dell’attuale crisi, oltre la semplice sfera economica.Il conformismo culturale e la standardizzazione degli stili di vita spiegano la diminuzione della consapevolezza della classe. Ma questa corrente fa un marxismo critico dal vivo, ma conduce a un pessimismo e una forma di dimissioni.

L’alienazione appare come un compressore a rulli indipendenti e il proletariato sembra condannato eternamente alla sottomissione. Paul Mattick critica i limiti di questa teoria di un’integrazione del proletariato nella società mercantile. I rivolti esistono e il capitalismo, nonostante la sua capacità di recuperare la sua controversia, non è incrollabile.

La critica dell’esistente deve essere accompagnata da una pausa con l’ordine del commerciante. Le critiche radicali della civiltà capitalista devono diffondere nei movimenti di combattimento per superare il loro quadro riformista e corporativo. Il rifiuto esistente deve anche essere accompagnato da una liberazione dell’immaginazione e dei desideri per costruire una vita emozionante.

fonte: “Teoria critica della crisi. Scuola di Francoforte, polemica e interpretazioni”, illusio n ° 10-11, il bordo dell’acqua, 2013

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verso un revival del pensiero critico

marx, pensatore di Anarchia

per andare oltre:

Video: canzone Vincent, “lo stato della critica dell’economia politica nel lavoro del Tw Adorno”, Conferenza registrata al Seminario Marx nel 21 ° secolo del 1 ° secolo 2014

“Adorno futuro”, pubblicato sul blog di Libertalia Editions il 23 maggio 2013

Paul Mattick, “i limiti dell’integrazione. L’uomo unidimensionale e la società di classe “, 1969, pubblicata sul sito web del gruppo Vosstanie il 16 luglio 2013

“La scuola di Francoforte: la teoria critica tra filosofia e sociologia”, riviste tumulta n ° 17-18, 2001-2002

Alexander Neumann sul sito web del Recensione delle varianti

Articoli di Alexander Neumann sul sito Cairn

Michaël Löwy, “intorno a Miguel Abensour”, ragioni politiche # 32, 2008

Oskar negt ” La democrazia dei consigli di nuovo all’ordine del giorno “, pubblicata sul sito la violazione digitale del 1 marzo 2010

Oskar negt sul sito delle variazioni della rivista

samuel detentore,” scoperta Oskar negt e la corrente calda della teoria critica “, testo pubblicato nel numero 41 della rivista quadrata rossa

Jean-Marie Vincent,” Nuovi sguardi sull’eredità critica di Adorno “, pubblicato sulla rivista Humanity Il 10 giugno 2003

Video: Patrick Vassort, “La scomparsa degli SHS e di conseguenza università”, 2001

Jacques Wanjnsztejn, “il valore non è un argomento storico. Elementi di risposta all’ultimo messaggio di Dietrich Hoss “, pubblicato sul sito web della revisione Meteo critico nel maggio 2012

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