Tra le comunità che sono state perseguitate nella storia, è una delle quali non parliamo quasi mai: il Comunità Amish.

La Comunità Amish è stata fondata in Alsazia, nel 1693, da Jakob Amman. Amman era originario del cantone di Berna in Svizzera e si era sistemato ad Alsazia, come molti Anabattisti Bernese che sono fuggiti dalle persecuzioni religiose orchestrate dalle autorità del cantone (gli anabattisti dovevano convertire la religione del calvinista, o lasciare il paese).

La chiesa Amish nasce da uno scisma all’interno della comunità anabattista alsaziana. La vita del movimento in Alsazia sarà tuttavia breve vissuta da Luigi XIV, con un decreto del 1712, pronuncerà la sua espulsione del regno. L’Amish, costretto a disperdere verso la Lorena poi verso i Paesi Bassi, poi è andato in Nord America.

Ci sono al giorno d’oggi, principalmente negli Stati Uniti (Pennsylvania, Ohio, Indiana …), circa 318 000 Amish. Le persecuzioni del diciassettesimo e del diciottesimo secolo sono sicuramente souvenir distanti, ma la comunità Amish affronta oggi in un ambiente che è altrettanto ostile per lui.

Immaginiamo davvero che una società che intende vivere come vivevamo nel diciassettesimo secolo deve subire e resistere agli assalti di una modernità che, specialmente per i più giovani Le persone, non mancano di attrazioni. Il modo di vivere dell’amish è estremamente austero e ruvido, fa molte privazioni, mentre la società di consumatore e del tempo libero che li circonda sembra careoa, giocoso e facile. Basta abbandonare la comunità per godersi una libertà sessuale illimitata, oggetti di ogni tipo, intrattenimento intrattenimento e un lavoro salariato più remunerativo e remunerativo rispetto a quello del lavoratore alla moda del passato, con la linea cavallo e aratro di tipo Brabant. Qual è il giovane avico che non sogna di avere come la gente che sfrega le spalle con una macchina a motore, una TV, un computer, un telefono cellulare, una ragazza? Resistere La persecuzione fisica è una cosa difficile. Resistere all’attrazione del vuoto può essere così tanto, il sistema lo ha capito bene.

Gli Amish sono consapevoli del potere di attrazione che la società esterna esercita. Sanno che questo potere può portare alla disaggregazione della loro comunità. Come resistono?

per prima la selezione. C’è una specie di rito di passaggio chiamato “Rumspringa”. Durante la Rumspringa, gli adolescenti Amish di età superiore ai 16 anni vengono rilasciati dalla loro Chiesa e dalle loro regole. Sono incoraggiati a scoprire la società che li circonda. Possono vestire vestiti moderni, bevi alcolici, fumare, droghe, flirtare e costruire relazioni con i giovani che non provengono dalla loro comunità. Le ragazze possono rendere trucco, indossare gioielli e gonne corte … La Rumspringa finisce con il ritorno del giovane nella sua comunità o la sua partenza finale. Alla fine del periodo, circa il 90% di Young Amix richiede il loro battesimo. Sono decisamente integrati nella comunità e ora sono obbligati a seguire le regole. Il 10% dei giovani fa la possibilità di vivere nella società moderna: vengono quindi escluse dalla comunità.

da una disciplina di ferro, quindi. Le comunità Amish sono sotto l’autorità di un Consiglio presbiteriale o Consiglio di ex composti in particolare di un vescovo, un predicatore e due diaconi. Il Consiglio ha due armi formidabili: scomunica e esclusione sociale.

L’esclusione sociale può essere pronunciata per quanto riguarda colui che ha violato alcune regole della Comunità (uso di tecnologie proibite, usura dei vestiti proibiti …). In pratica, un Amish può sempre parlare o offrire aiuto a un membro vietato, ma non deve mangiare con lui, fare affari con lui, per ricevere qualcosa da lui, salire nella sua auto, ecc. L’obiettivo è riportare indietro il colpevole nella strada giusta.

Scommunication, per quanto per questo, è pronunciato come ultima risorsa quando un membro ha commesso un peccato serio o quando persevera la trasgressione delle regole. La scomunica può essere temporanea o definitiva e risultati in un’esclusione totale della Comunità. Un discreto sarà evitato dai suoi genitori, ai suoi amici e da tutti i membri della comunità. Un amish esecomanicato si incontrerà da solo, senza il sostegno di un social network che ha lavorato per secoli.

dalla pratica della forte endogamia e del basso proselistismo.Amish Practice Strict Endogamy (che consentirebbe loro di vivere dieci anni in più della media). L’86% dei matrimoni si conclude tra Amish nella stessa comunità e l’80% delle spose che vengono da soli Amish. Amish non fa un proselitismo.

dalla pratica dell’ensaggio. L’Amish si sposa tra Amish, frequentano piccoli persone intorno a loro (l’inglese “). Un particolare dialetto tedesco, una singolare modalità di moda e l’autosufficienza alimentare consentono loro di tagliarsi dal mondo e coltivare una consapevolezza di appartenenza che sembra più etnica che religiosa. La prima regola Amish è: “Non ti conforterai a questo mondo che ti circonda”.

da una lunga esperienza di disobbedienza civile. Le credenze religiose dell’amish proibiscono loro delle armi per scopi di omicidi (possono avere pistole per la caccia. Il tasso di criminalità ad Amish è 0%). Tuttavia, gli Amish hanno superato Masters nell’uso della disobbedienza civile (“La disobbedienza civile è il rifiuto assunto e pubblico a presentare a una legge, un regolamento, un’organizzazione o un potere giudicato da coloro che lo contestano, tutto facendo questo rifiuto a Armi pacifiche “CF Wikipedia). Questa strategia, adattata alle loro convinzioni e al loro numero, è stata molto efficace. Dalle anni ’50, l’Amish ha resistito con successo lo stato federale che voleva iscriverti ai propri figli nelle scuole pubbliche. Sono stati sottoposti a multe e alcuni Amish furono persino imprigionati ma ora possono organizzare come buona educazione scolastica (giudizio della Corte Suprema, 1972). Obiettori di coscienziosi, hanno rifiutato, quindi con successo, per partecipare alle varie guerre dell’Impero, e oggi sono molto resistenti alle pressioni dello stato federale che vorrebbero farli adottare meno metodi di coltura inquinanti (SIC!), E Probabilmente in linea con gli interessi dell’industria agro-alimentare.

Avevamo identificato in un altro articolo rispetto alle comunità resilienti (ebraiche, druzze, caldeo, rom … ) Aveva un certo numero di caratteristiche comuni che li differenziarono da comunità più fragili. Queste funzionalità sono tutte ad Amish:

  • forte endogamy
  • pratica del sigillo e rifiuto del “proselit”
  • rifiuto di assimilazione
  • affermata coscienza di appartenenza
  • doppia regola della moralità (una regola valida all’interno del Gruppo – per essere solidificata dai membri della Comunità – e una regola valida all’esterno del gruppo – ignorare gli stranieri)
  • Capacità di difendersi (qui dalla disobbedienza civile)
  • Istituzione di istituti paralleli a quello del gruppo dominante (Consiglio presbiteriale, sistema scolastico …)

L’Amish conferma ciò che abbiamo osservato altrove. Hanno attraversato senza cliping le due guerre mondiali, la crisi economica del 1929, la crisi petrolifera, la crisi finanziaria del 2008, il crollo culturale degli Stati Uniti degli anni ’70, il collasso della società dagli anni ’90. La popolazione Vishh raddoppia ogni 23 anni! Aveva 128.000 membri nel 1992, conta oggi 318.000 e viene creato una comunità di Amish in più ogni tre settimane e mezzo! Il minimo che possiamo dire è che gli Amish sono con esperienza di sopravvivelisti.

La resilienza della comunità Amish deve ispirare il nostro Rinascimento nazionale. Non è una questione di copiare lo stile di vita Amish, ma per appropriarsi le regole particolari che spiegano questa resilienza, le regole sono tutte più facilmente identificabili di quanto non siano, ripeteremo, municipalmente per tutte le comunità che durano. È meno di imitare che adattarsi in base alla nostra cultura e al contesto sociale e politico in cui ci evoltiamo. Oltre le variazioni della “sovrastruttura” che diversificano le comunità resilienti di cui stiamo parlando (religione, doganale, pratiche culturali …), dobbiamo identificare le comunizze che si riferiscono a “infrastrutture” (Internet, secessione, consapevolezza della parte, dell’esistenza di strutture di potenza …) e integrarli nel nostro progetto di emancipazione. Alcuni edifici resistono ai terremoti e altri no. Per distinguerli, è meglio prendere un interesse per mettere a catena e raggi, piuttosto che il colore degli arazzi.

Gli aborigeni europei e le popolazioni bianche in generale vivono una situazione drammatica ma che non è eccezionale nella storia del mondo.Molti popoli sono stati affrontati con la stessa situazione. Tra questi, la maggior parte è scomparsa. Altri, d’altra parte, sono sopravvissuti. Ignora coloro che sono scomparsi e applicano le ricette di coloro che sono sopravvissuti. C’è la nostra strada, anche se è difficile.

Antonin Campana

Leave a comment

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *