Sylvie Lasserre Manutenzione con Michel Tobi

On Critical Pensiero

Marzo 2010

Il risveglio del pensiero critico

  1. 1. Quale sarebbe la tua definizione di pensiero critico (i suoi componenti …)?

Dipende se prendiamo un pensiero critico nel senso di Matteo Lipman, o nel senso della filosofia occidentale, “continentale” come si suol dire. Per il signor Lipman, il pensiero critico è uno dei due elementi di ciò che chiama il pensiero di eccellenza. Nel pensiero di eccellenza, c’è il pensiero critico e il pensiero creativo. Aggiunse un terzo elemento, attento, premuroso, premuroso, catturato “(che cerca il pensiero). Il pensiero critico è solo uno degli elementi dell’approccio filosofico del Lipman. Questa espressione è la traduzione francese dell’epressione inglese “Pensiero critico”. Il pensiero critico è una corrente della filosofia analitica americana, cioè la filosofia del linguaggio, che in particolare insiste sul ragionamento e l’argomentazione. È un modo per rivisitare la retorica aristotina.

In Francia, è un po ‘diverso. Il pensiero critico è chiamato un pensiero che implementa un’attività essenzialmente razionale e si riferisce, nella storia della filosofia occidentale, al passaggio del mito, Mythos, al Logos, alla ragione. Questo pensiero critico può svilupparsi secondo due corsie: il modo scientifico o il modo filosofico. C’è una ragione filosofica e una ragione scientifica. E più tardi, inoltre, il pensiero critico è stato particolarmente sviluppato nelle scienze umane e sociali che sono un po ‘conflittuali con la filosofia, poiché gradualmente hanno aree rumorose che erano particolarmente la propria filosofia, come ad esempio. Lo studio della società (Sociologia ), lo studio dell’anima umana (Psicologia), lo studio del linguaggio (linguistico).

Pensiero critico è quindi qualcosa di molto globale che coinvolge l’esercizio della ragione con un declino, distanziamento e spesso uno sveglio. Ad esempio, questo è ciò che accade tra i filosofi dei sospettioni, a Freud, Marx e Nietzche, e i filosofi più contemporanei della decostruzione (Derrida, Foucault ecc.). Quindi il pensiero critico filosofico è un pensiero essenzialmente per l’interrogatorio, il Domanda di pregiudizio, di opinione e che comporta un determinato tipo di processo di pensiero come problematizzazione, argomentazione e concettualizzazione. Si riferisce in particolare ad Aristotele con la sua retorica, a Descartes con il suo discorso sul metodo, e al livello dei filosofi contemporanei Habermas, che è un filosofo sia di linguaggio e discussione.

Questa critica di pensiero si oppone ad altri approcci nella storia della filosofia, più metaforica, a Nietche o Bergson o ermeneutica, vale a dire, il che affligge di più sull’interpretazione che sull’argomentazione.

  1. 2. Quali sono le condizioni per La possibilità di pensiero critico / cosa è necessario a monte (c’è un’età minima, abilità di pensiero, linguaggio …, quale ruolo dell’adulto …)?

Il pensiero critico è un pensiero. Come pensato, si applicherà essenzialmente sulla lingua. È per Çela che finché il bambino non ha acquisito le basi del linguaggio, è difficile per lui avere un breve pensiero, e un forte pensiero critico. Poi suppone, perché è un pensiero, l’esercizio della ragione. Quindi c’è una relazione molto stretta nello sviluppo del bambino tra linguaggio e pensiero razionale. Tanto che ci sono un numero di persone che dicono che non è possibile prima di una certa età, perché il bambino non ha una conoscenza precedente, mentre la filosofia è una riflessione, un ritorno sulla conoscenza già accumulato; E anche perché il bambino manca di una certa maturità.

Personalmente, penso che il linguaggio sofisticato non sia un prerequisito per avere un pensiero critico, ma che più la lingua si svilupperà, più ci sarà un pensiero preciso.

Quindi quali sono le condizioni per la possibilità di pensare critico? Questo è ad esempio il passaggio di affetto, vale a dire, l’emozione, la sensibilità, la ragione, il concetto; E anche un approccio che va dal cemento per l’abstract, è un processo di generalizzazione. Molto spesso in filosofia, parliamo di universalizzazione: ogni volta che proviamo in una definizione per andare dall’esempio all’attributo di una nozione, più esattamente un concetto; E ogni volta che cerchiamo di trasferirci da un esempio a un argomento più astratto nel ragionamento, l’argomento, mostriamo il pensiero critico.Un’ultima condizione per la possibilità di pensare critica è che il pensiero del bambino è accompagnato dall’insegnante, vigile intellettuale per l’esplorazione e l’espressione del pensiero critico nei bambini.

  1. 3. Quali sono le attività cognitive , atteggiamenti (curiosità …) o altri impegnati nel processo?

È molto importante prima che il bambino trovi un posto dove sviluppare e formattare le proprie domande. L’interrogativo è all’origine del pensiero critico.

Come atteggiamento, Jacques Levine che è uno psicologo dello sviluppo e psicoanalista per bambini, spiega che quando i bambini sono molto giovani, ad esempio in GSM, c ‘è un atteggiamento Simile a Cogito piuttosto che mettere davanti a una domanda.

E a livello di operazioni cognitive, mi sono concentrato su un certo numero di processi di pensiero che chiamo filosofare. Nel filosofo, ci sono tre processi che sono importanti e interdipendenti: la problematizzazione, che è un tipo di interrogatorio, interrogatorio, trasformando le asserzioni in questioni; Un processo di concettualizzazione che consiste, da una nozione, che è un’idea generale e astratta designata da una parola in una lingua specifica, per mettere in discussione il suo contenuto concettuale. Il terzo processo è un processo di argomentazione, che mira a rilevare razionalmente il suo punto di vista, per essere in grado di effettuare una serie di obiezioni, e anche di rispondere razionalmente alle obiezioni apportate. Quindi possiamo dire che la problematizzazione, la concettualizzazione e l’argomento sono le capacità di base del filosofo, molto interdipendente anche se sono operazioni separate: fare una domanda, definire una nozione e discutere un’affermazione sono diverse operazioni, ma sono strettamente collegate. Tra loro . È una modella sistemica per esempio, quando faccio la domanda “Che cosa è amore?” Allo stesso tempo faccio una domanda (problematizzazione) e cerco di definire una nozione (concettualizzazione) E queste capacità di base sono sviluppate attraverso competenze su compiti abbastanza complesse: leggere, scrivere e chattare filosoficamente.

Le competenze sviluppate sono per leggere filosofiche un testo, scrivi un testo filosofico o discutere da domande filosofiche. Posso darti una definizione di ciò che intendo per filosofo, che contiene tutti questi processi: “Filosofo, è l’articolazione, su questioni e nozioni fondamentali per la condizione umana, nell’unità e al movimento di un pensiero abitato dal significato e La verità, il processo di problemi problematici e le nozioni, concettualizzazione dei concetti e distinzioni concettuali e argomento razionale per convalidare la tesi e costruire obiezioni “. Questa è la definizione che do filosofofropher, vale a dire le abilità cognitive sviluppate da questa attività.

  1. 4. Quale valutazione (s) utilizzata (criteri / marcatori) da osservare Le fasi dello sviluppo del pensiero critico?

Il concetto di stadio di sviluppo è preso in prestito da un grande psicologo del ventesimo secolo, Jean Piaget, e Matthew Lipman stesso sosteneva la progressione dei suoi romanzi sulle fasi dello sviluppo di Piaget. Ad esempio, il Piaget ha detto che abbiamo rinunciato alla fase logico-formale da 10-12 anni, vale a dire quando siamo stati in grado di sviluppare un ragionamento deduttivo ipotetico “se questo … così”, stabilizzato e trasferibile. Tuttavia, queste fasi di sviluppo sono oggi ancora criticate da un certo numero di psicologi per esempio Bandura. Per quanto riguarda le fasi dello sviluppo del Philospher, mi piace la griglia di Marie-France Daniel che distingue diverse fasi che ha visto su corpi empirici: il livello monologico, il livello monogico e diversi livelli nel dialogo, il dialogo quasi -critico o critica. Per quanto mi riguarda, ho lavorato piuttosto dalla definizione del filosofo che ho dato. Cioè, ho cercato di riflettere sui livelli di sviluppo delle capacità filosofiche di base per vedere come potrebbero svilupparsi gradualmente. Ti darò un esempio. Nel contesto della concettualizzazione, ad esempio, metti la domanda “Qual è un amico?”: Uno studente risponderà dicendo “Valérie è il mio amico”, vale a dire che risponde a una richiesta di concettualizzazione da parte di un’esemplificazione, un Esempio, definisce il concetto in estensione per i suoi campi di applicazione; Mi dà un esempio di quale amicizia è, ma non mi dice che cos’è l’amicizia.D’altra parte, se dico che un amico è qualcuno che ho scelto tra i miei amici (attributo di selettività), qualcuno di cui mi fido perché lo affido con segreti (attributo dell’intimità), qualcuno con cui, quando sostengo, io rabiboche ( Attributo della durata della relazione), sto andando oltre piuttosto che dare un esempio di ciò che è quell’amicizia: cerco di dare attributi, le caratteristiche del concetto. Passa da un esempio all’attributo, è una fase importante dello sviluppo e molto spesso nella pratica delle discussioni filosofiche, cerco di vedere dove il bambino è la possibilità di questi passaggi. Ripreso qui il concetto di Vigotsky Proximale Development Zone (ZPD): questo è il momento in cui il bambino che è stato in grado di dare un esempio diventa in grado di dare un attributo. Un altro esempio relativo al processo di argomentazione, posso provare a discutere con l’esempio, ad esempio “Conosco un amico ed è innamorato” …

Quindi ci sono livelli; Per me queste non sono fasi di sviluppo, ma i livelli di sviluppo della capacità. Ho detto che a livello dell’argomento, si può discutere dall’esempio e possiamo discutere dal contra-esempio, vale a dire, dando un esempio contraddittorio al primo, e che serve così “argomento. L’interesse del contro-esempio con i bambini è che rimane concreto, ma ha uno stato epistemologico dell’argomento. Se, ad esempio, dico “Tutti i cigni sono bianchi perché ho visto cigni bianchi”, è sufficiente che vedo un singolo cigno nero come il cigno nero dell’Australia, quindi non posso dire “tutti i cigni sono bianchi”. Quindi la capacità di dare un contro-esempio in relazione ad un esempio, è un progresso nell’argomento. Ma tuttavia, rimaniamo ancora agli esempi. Un terzo livello nell’argomento sarebbe quello di andare da un esempio a un argomento più astratto. Quindi vediamo che ci sono livelli in diverse capacità.

Allo stesso modo, ci sono diversi tipi di argomentazione. Ci sono argomenti in cui cerchiamo di dimostrare che l’interlocutore non è logico. Ad esempio, “sei per la pena di morte perché ha ucciso qualcuno, lì ti contraddice perché uccidendo qualcuno perché ha ucciso, è contraddittorio”. Questi sono argomenti logici. C’è quindi una tipologia di argomenti che secondo gli argomenti che usiamo, abbiamo un certo sviluppo dell’argomento.

Pensiero critico e DVP

  1. 5. Come fai Situazione di pensiero critico sul pensiero riflessivo?

Ho detto prima che il pensiero critico possa essere sviluppato dalla scienza, comprese le scienze umane e sociali o dalla filosofia. Un pensiero può essere riflessivo, vale a dire usare la riflessione, senza essere filosofici, dal momento che il pensiero critico può essere scientifico o filosofico, e talvolta comune. Ad esempio, posso pensare a un problema matematico, che è un pensiero riflessivo. Posso in francese fare un dibattito di interpretazione: da un testo, ad esempio Yacouba, e chiedimi se Yacouba è coraggioso. Per scoprire se Yacouba è coraggioso, dovrò riflettere su cosa è successo nella storia dell’eroe, e penserò. I didattici francesi utilizzano attualmente il concetto di riflettente in quello che chiamano il dibattito di interpretazione su un testo. Possiamo pensare anche nella vita di tutti i giorni. “Ho intenzione di acquistare un appartamento o ho intenzione di mettere i miei soldi piuttosto”? Il pensiero così riflessivo è molto più ampio del pensiero critico filosofico. Qualsiasi riflessione non è un pensiero critico filosofico.

  1. 6. Qual è il posto del pensiero critico negli obiettivi del DVP?

Pensiero critico è al centro della discussione del bersaglio filosofico (DVP). Cos’è un DVP? È una discussione che cerca di attuare un numero di processi di pensiero definiti: concettualizzazione, problematizzazione, argomentazione. Questo è ciò che rende la filosofalicità della discussione, il suo obiettivo filosofico. Perché diciamo discussioni “bersaglio filosofico”? Perché una discussione non è spesso filosofica. Una discussione tra gli individui, può essere una conversazione senza un oggetto di riflessione precisa, che funziona per associazione di idee. Né è sufficiente per una discussione democratica in modo che sia filosofico. Possiamo scambiare democraticamente opinioni non premurose, che sono solo pregiudizi. D’altra parte, per una discussione per diventare filosofica, è necessario per una certa vigilanza in relazione ai processi di pensiero che sono attuati, requisiti intellettuali, tre requisiti che ho menzionato.Ed è il ruolo di un insegnante, o un facilitatore del Café-Philo, per essere una ricerca: ad esempio quando un partecipante dice qualcosa, deve dire perché. Perché è un requisito di argomentazione. Può anche richiedere di definire un termine, per fornire un esempio o un contatore. Questi sono gli interventi del facilitatore di un DVP in modo che i partecipanti producino processi di pensiero di tipo riflessivo.

  1. 7. Quali componenti del pensiero critico il DVP consente di sviluppare? Hai identificato alcune limitazioni?

Che cosa può sviluppare il DVP, è proprio questi tre processi di pensiero, non torno indietro. D’altra parte, ci sono un certo numero di difficoltà, la bachelard direbbe ostacoli epistemologici al DVP.

Nei bambini, è essenzialmente egocentrismo, vale a dire, il fatto. Che siano al centro del loro mondo, e hanno difficoltà a essere detracciati, ascoltare gli altri, posizionare dal punto di vista dell’altro. Da qui l’interesse per un DVP per effettuare la riformulazione: chiedo a un bambino di ripetere, o di riformulare ciò che un compagno ha appena detto; In tal modo, introduco l’ascolto, il lavoro dello studente consiste nel connettersi l’un l’altro, mettendo in un atteggiamento di benvenuto dal pensiero dell’altro. Sviluppo una serie di abilità. Il primo è ascoltare; Il secondo è capire cosa ho appena sentito; E il terzo, per essere in grado di lamentarmi di ciò che ho capito da quello che ho sentito. Quindi la riformulazione è uno dei mezzi al servizio del facilitatore in modo che il bambino mette in questa postura, sia posto sul punto di vista dell’altro, tipo di egocentrismo.

Un’altra difficoltà il disturbo effetto per il pensiero. I bambini sono esseri molto emotivi, la cui sensibilità, l’emotivi è su un fiore della pelle. L’affetto, è sempre un ostacolo epistemologico al concetto. Siamo così nella sua emozione, nella sua affettività, che non possiamo ragionare. I neurofisiologi del cervello direbbero che siamo così nel suo cervello limbico, il cervello delle emozioni, che blocca la valvola del cervello corticale, il cervello del pensiero più astratto.

Un’altra difficoltà molto importante Per dare un obiettivo filosofico al suo pensiero, è un’opinione. L’opinione sono tutti i pregiudizi che abbiamo che provengono dai nostri genitori, dai nostri amici, dei media. L’opinione è un pregiudizio. Un pregiudizio, è un punto di vista affermativo su qualcosa, ma chi risponde a una domanda che non abbiamo nemmeno chiesto. Quindi sarà necessario mettere in discussione le sue opinioni, è estremamente difficile perché ciò che caratterizza l’opinione, è ovvio: ci sembra semplicemente vero perché lo pensiamo.

Lui è, collegato con questo elemento , il dogmatismo come un ostacolo al pensiero critico. Il dogmatismo è la certezza di essere giusto, non mettendo i suoi pregiudizi e le sue opinioni in questione, non sentire il bisogno di testare, nel senso di test, ciò che pensiamo, per proporlo ad altri come ipotesi; O non cercando di convalidare il suo scopo da parte di argomenti razionali, perché precisamente, sembra ovvio per noi. Al contrario, il pensiero filosofico inizia quando si tratta di dogmatismo, pseudo-prove, certezza e affermazioni.

E c’è un altro ostacolo, simmetrico al dogmatismo, è il relativismo. Il relativismo è pensare che tutto sia vero: “Quando parli ad esempio, alcuni dicono che … altri, al contrario, che … ma finalmente tutti hanno un piccolo motivo, perché dipende dalla persona, dal luogo, del momento … “. Quindi, nel relativismo, non possiamo dire nulla di generale, universalizzare le sue osservazioni. È una perdita per non fare uno sforzo per trovare una definizione universale che si applica alla nozione che stiamo esaminando; Una soluzione pigra che rifiuta qualsiasi definizione condivisa in legge da tutti …

DVP e PPE

  1. 8. Come fa il modello didattico DVP che si unisce al Lipman corrente, nel campo di pensiero critico (e riflessivo)?

m. Lipman impiega il termine “comunità di ricerca”. La comunità di ricerca è un concetto che viene da Dewey e Pierce, che pensava che non possiamo scoprire una verità solo diversi, chiacchierando insieme. Una verità scientifica oggi è una verità discussa e temporaneamente ammessa nella comunità scientifica internazionale di esperti. Questa idea di comunità sembra molto interessante, perché trasforma la classe di gruppo in un intellettuale collettivo, in una comunità che cercherà e guarderà insieme mantenendo la riflessione su un oggetto di lavoro.

I Parla di più sulla discussione del bersaglio filosofico. Perché?Perché ci siamo resi conto che qualsiasi discussione non era filosofica, e che era necessario dargli un obiettivo: è responsabilità del facilitatore. Il mio modello filosofo è molto diverso da quello del Lipman. Era fatto indipendentemente da lui. Non conoscevo Lipman solo nel 1998, mentre la mia tesi, che è chiamata contributo a una didattica di apprendimento filosofo, risale al 1992, quindi sei anni prima di conoscere la filosofia del signor Lipman. È un modello costruito con altri insegnanti di filosofia da quello che si aspettavano dai loro studenti alla fine dell’anno terminal in una dissertazione. Solo dopo aver provato a vedere se questo modello didattico, l’interazione dei processi di pensiero (problematica-concettualizzazione-argomentazione), camminata con i bambini. E ho capito che in effetti ha funzionato con i bambini. In questa comunità di ricerca, Lipman ha sviluppato un metodo da sette romanzi tenendo conto delle fasi di sviluppo del Piaget, a seconda dell’età dei bambini. Personalmente trovo che i romanzi del Lipman, che contengono molti problemi filosofici, senza esplicitamente dichiarati, sono nuovi romanzi interessanti. Ma non hanno valore letterario. Ma penso che la letteratura, specialmente la buona letteratura per i bambini che abbia un media coerente e resistente, racconta una serie di storie che istituiscono un quasi-mondo in cui i bambini si proiettano, si identificheranno; E che oltre l’interpretazione letterale, descrittiva e narrativa della storia, è un eccellente supporto da interpretare. È questa interpretazione che sarà interessante. Ho seguito questa strada, lavorando con i didattici francesi in Francia, articolando il dibattito di interpretazione sui giovani album con DVPS. I romanzi del Lipman sono molto didattici, forse anche troppo didattica: i supporti letterari possono essere molto interessanti.

Il secondo supporto antropologicamente portante è i miti. I filosofi mi hanno rimproverato di fare filosofia senza filosofi. Pensavo quindi: prendiamo i miti di Platone, traducili in una lingua accessibile ai bambini. Ho scritto un lavoro che è chiamato dibattito dai miti. Questi miti sono stati vissuti con i bambini da 4-5 anni fino alla fine del college (16 anni), e abbiamo visto in quel momento che il mito stava portando tutti i problemi esistenziali dell’umanità. Preferisco lavorare sugli album della letteratura giovanile o sui miti piuttosto che i romanzi di Lipman per le ragioni che ho appena detto.

Sul metodo stesso, mi ispiro un sacco di pedagogia istituzionale, l’approccio di Célestin Freinet completato con Oury e Vasquez: l’istituzione, l’organizzazione, il sistema, la ritualizzazione, in breve, come organizzare la classe sono molto importanti per me. Io uso un dispositivo in cui ogni studente ha una funzione specifica. Il presidente della riunione, ad esempio, è quello di dare al pavimento secondo una serie di regole: dare al pavimento agli alunni per ordine di registrazione, dare priorità a coloro che non si sono ancora espressi, a coloro che sono meno espressi di altri, allungando il polo a quelli che non parlano affatto. C’è un riformarlante che mira a ripetere ciò che è appena stato detto; C’è il sintetizzatore che non appena gli studenti sanno scrivere, prende appunti per quanto riguarda ciò che viene detto, e chi a metà o alla fine dell’ora si riferisce al gruppo la sintesi, il rapporto delle idee che si sono espresse . Ci sono anche osservatori sui processi del pensiero.

Questo dispositivo di pedagogia istituzionale è estremamente incorniciata, che è molto importante a mio avviso, perché più il processo è incorniciato, più un contenitore psichico c’è un contenitore psichico . Pulsoni di bambini e il più quadro produce coesione e calma. In fondo, più sicurezza e fiducia in un dispositivo incorniciato, più libertà di parola. Ho anche un obiettivo difficile per un determinante: non intervenire sui meriti, in modo che gli studenti sviluppino il loro pensiero di prore. D’altra parte, sono molto vigile sulla forma. Quindi il modo in cui in un DVP come ho gradualmente sviluppato in particolare con Alain Delsol, è un dispositivo della pedagogia istituzionale, che non è il caso del Lipman negli Stati Uniti.

  1. 9. Su quali punti senti in disaccordo, o semplicemente diverso?

Non sono in disaccordo con il signor Lipman su due punti: prima sull’obiettivo democratico della discussione.Mi sembra che il DVP possa educare a una cittadinanza riflessiva, vale a dire non solo alle persone che esercitano il loro diritto di parlare, ma le persone in cui il diritto di espressione funge da dovere di argomentazione, concettualizzazione. Sono anche d’accordo con l’obiettivo filosofico, nel senso che cerchiamo di sviluppare processi di pensiero. Parla di pensiero critico, pensiero creativo, pensiero auto-correttivo, pensiero attento. Parlo di problematizzazione, concettualizzazione e argomentazione. Il mio modello didattico non è lo stesso. Siamo totalmente d’accordo che gli studenti devono essere accompagnati dallo sviluppo del pensiero riflessivo, ma il nostro modello didattico non è lo stesso. In entrambi i casi, tuttavia, c’è uno sviluppo del pensiero critico. Mi ha buttato molto sulla problematizzazione, la concettualizzazione e l’argomentazione e il Lipman lo supporta anche, ma con altri modi. È influente filosoficamente dalla filosofia del linguaggio, la filosofia analitica americana e il pragmatismo; Io sono piuttosto nella tradizione razionalista occidentale e continentale.

ad approfondire:

– 2001 (coord.): Il risveglio del pensiero riflessivo alla scuola primaria, Hachette -Crdp Montpellier.

– 2002 (coord.): La discussione filosofica presso la scuola primaria – pratiche, formazione, ricerca, CRDP Montpellier.

– 2002: (coord.) Nuove pratiche filosofiche in classe, Pali e approcci, CRDP Bretagna.

– 2003: (coord.) Attività in filosofica in classe, l’emergere di un genere?, CRDP Bretagne.

– 2004 (coord. con r . Etienne): la discussione nell’educazione e nella formazione, l’Armattan.

– 2005: Pensando da se stessi, 6 ° editto., Cronica sociale, Lione.

– 2006: Dibattito dei miti A scuola e altrove, cronaca sociale, Lione.

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